Перечень учебников

Учебники онлайн

XIV
Человек и мир на рубеже XXI века

  1. Феномен человека как объект философского анализа.
  2. Современное общество — целостный и взаимосвязанный мир.
  3. Человек в современном мире.

Ключевые понятия:

  • Абсолютная идея — основная категория философии Гегеля, означающая безусловную всеобщность.
  • Антропоцентризм — философская концепция, согласно которой человек есть центр и высшая цель мировоззрения.
  • Глобальные проблемы — совокупность проблем, от решения которых зависит будущее человечества.
  • Гуманизм — система воззрений, признающих самоценность человека.
  • Космос — философская характеристика мира как структурно организованного и упорядоченного целого.
  • Космоцентризм — философская концепция, согласно которой мир мыслится как единство природы и человека. Развитие этого единства осуществляется от хаоса к космосу, чтобы взорваться новым хаосом.
  • Микрокосмос и макрокосмос — малый и большой мир. Иными словами, человек и Вселенная.
  • Отчуждение — процесс деперсонификации человека и персонификации общественных отношений, превращение их во враждебную силу, господствующую над человеком.
  • Парадигма — теория (канон), принятая в качестве образца (модели) •решения проблемных задач.
  • Римский клуб — международная общественная организация, созданная в 1968 г. с целью изучения глобальных проблем современности.
  • Свобода — состояние человека, способность его действовать в соответствии со своими интересами и целями.
  • Сциентизм — воззрение, согласно которому научное знание рассматривается как высшая культурная ценность и самодостаточный ориентир человеческой жизнедеятельности.
  • Теоцентризм — философская концепция, в основе которой лежит учение о божественном происхождении мира и его управлении.
  • Футурология — совокупность представлений о будущем человечества.
  • Человек — субъект общественно-исторической деятельности и культуры. Вопрос о его сущности, происхождении и назначении является основной проблемой философии.

1. Феномен человека как объект философсклшл анализа

Специалисту в области философии науки Томасу Куну принадлежит концепция парадигмального развития науки. Есть некоторая «дисциплинарная матрица». Она обеспечивает успешное решение наличных проблем известными методами и средствами. Что касается исключений, то они первоначально подтверждают правило, а затем взрывают и правило, и «матрицу», обеспечивая переход к новой парадигме.

Похоже, что эта закономерность развития присуща и философии, концепции которой обретают характер парадигмы космоцентризма, теоцентризма, антропоцентризма, сциентизма, торжества политики и т.д.

В каждой парадигме феномен человека рассматривался, но, как сказал бы английский философ Ф. Бэкон, проблема человека рассматривалась через призму идола (призрака) «пещеры» своего времени. Несмотря на явное методологическое заблуждение, эта позиция имеет свою онтологическую укорененность, ибо человек — это «чело века». И в каждую эпоху это «чело» уникально и неповторимо.

В условиях Древней Индии оно ориентировано на достижение нирваны через отрешение от всего земного, на воссоединение «атмана» (души) с «брахманом» (космическим духовным началом).

Традиционное общество Древнего Китая ориентирует человека на недеяние, которое лучше, чем деятельность без меры. Человек должен подчиниться общему потоку жизни, помня о том, что земля подчиняется законам неба, а небо подчиняется Дао как подлинному бытию мира. Из бытия мира все начинается и в него все возвращается, и человеку лучше следовать Дао, чем проявлять сомнительную активность.

Древняя Греция продолжает традицию космоцентризма, рассматривая человека и мир как единое целое. Человек — часть космоса, его микрокосмос. Правда, позже формируется тенденция к антропоцентризму.

С софистов и Сократа формируется новая культура, настоятельно требующая самопознания человека, претендующего быть «мерой всех вещей». Новая культура ориентирует человека на познание и освоение мира с учетом человеческих потребностей, рассматривая человека как существо природное.

Это существо человеческого детства. Оно проходит свою социализацию через «культуру стыда». В наиболее обобщенном виде это чувство стыда представлено в греческом героическом эпосе. (См.: Гомер. Илиада).

Боязнь стыда, страх показаться нелепым определяли поведение древнего грека в обществе, нацеливали быть лучшим среди многих. Отсюда жажда к первенству, которая нашла свое выражение в организации и проведении Олимпийских игр начиная с 776 года до н. э. Достигнутая победа всего лишь первый шаг к новому успеху.

Похоже, древний грек не знает другого удовольствия, кроме исполнения долга. Для него праздное бездействие столь же неприятно, как самая утомительная работа. (См.: Фукидид. История. Л., 1981).

Древние греки, как дети человечества, оставили заметный след в истории, ибо они были властны над ... своей природой. Но, будучи ограничены только своей природой, они не имели будущего.

В эпоху средневековья место космоцентризма занимает теоцентризм. Эта парадигма отводит человеку роль посредника Бога на земле. Человек есть существо духовное, устремленное в потусторонний мир. Парадигма теоцентршма «культуре стыда» противопоставляет «культуру вины». Эта культура предполагает другую систему ценностей — суд совести, не зависящий от суда толпы. В рамках этой культуры индивид ориентируется не на общественное мнение, а на признание своей вины перед Богом, на свое покаяние. Не от общества, а от индивида зависит его перспектива: рай или ад. Теоцентризм формирует индивидуальность. И в этом смысле средневековье выше античности настолько, насколько юность выше детства.

В эпоху Возрождения концепция антропоцентризма теснит теоцентризм. Человек рассматривается в его земном предназначении. Он способен к самотворчеству. Благодаря этой способности, человек может преодолевать свою видовую ограниченность, быть частью мира, но особой частью. Способность к самотворчеству и подражанию обеспечила эволюцию человека от животного состояния до существа с претензией выполнить особое предназначение в этом мире.

В «Речи о достоинстве человека» мыслитель Возрождения Джованни Пико делла Мирандола отмечает: «Тогда согласился Бог с тем, что человек — творение неопределенного образца, и, поставив его в центре мира, сказал: „Не даем мы тебе, о Адам, ни своего места, ни определенного образца, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно своей воле и своему решению»». (Эстетика Ренессанса. В 2 т. М., 1981. Т. 1. С. 249)=

Человек свободен в выборе своей участи в этом мире. Он может подняться до заоблачных высот или опуститься до скотского состояния. Человек выбирает и несет ответственность за этот выбор.

В эпоху Реформации (XVI в. в Западной Европе) при рассмотрении человека усиливается внимание на его активности. Активность человека рассматривается как знак богоизбранности. Человек живет не для того, чтобы есть (в этом случае он ничем не отличается от животного), а для того, чтобы работать. Только в работе он может найти себя, выразить свою подлинную сущность, самоосуществиться.

В эпоху Просвещения Вера уступает место Разуму, Опираясь на разум, человек должен реализовать свои естественные права в этом мире. Но «пещерный» капитализм' с его тройной фетишизацией товара, денег и капитала привел человека к отчуждению от всего, всех и от самого себя. И хотя кризисы общества, человека еще впереди, а немецкая классика уже логически обосновывает необходимость Бога, иначе хаос захлестнет мир, а человек потеряет себя.

Бог выступает как «Абсолютная идея», и назначение человека состоит в том, чтобы всемерно содействовать ее саморазвитию. В этом проявляется и целесообразность, и необходимость активности человека, включая и его социальную активность.

Л. Фейербах протестует против такой интерпретации отношения человека к Богу. С позиции антропологического материализма он объявляет Бога прообразом человека, а сущность последнего пытается рассматривать как производное природы.

Критически преодолевая свои симпатии, К. Маркс (молодой Маркс был гегельянцем и фейербахианцем) усиливает антропологический материализм, наполняя его социальным содержанием. Человек рассматривается не как природное существо, а как социальное, как совокупность общественных отношений, как существо безликое и абстрактное.

Такой вывод вполне соответствовал человеку товарного производства, где все покупается и все продается, где человека превращают в производительную силу, одномерное существо, функцию производства.

Превращение человека в общественную функцию влечет за собой потерю человеческого. Последнее облегчает инверсию человека из цели в средство осуществления любого социального проекта.

Ностальгия по человеческому нашла свое выражение в русской религиозной философии сродности, соборности и софийиости. Чтобы обрести себя и иметь свое будущее, человек обязан постичь свою сродность с природой, обрести соборность (единство) с миром и проявить софийность (мудрость) в своих поступках. Только в этом случае человек сможет поставить под сомнение схему Нового времени «человек человеку — волк» и реализовать формулу «человек человеку — Бог».

Нетрадиционный взгляд на проблему человека просматривается и в западной философии. Его выразителем был С. Кьеркегор. Будучи неистовым борцом за чистоту и подлинность религии, выступая противником буржуазного самодовольного лицемерия и оппонентом гегелевской концепции сущности человека, датский философ форме предпочел содержание, сущности человека — его существование. По Кьеркегору, существование богаче сущности. Только в существовании раскрывается уникальность и неповторимость человеческой жизни. (См.: Къеркегор С. Страх и трепет. М., 1593).

В философии экзистенциализма категория «существования» станет отправной точкой построения концепции о человеке, как самопроектирующемся существе. Человек выбирает и реализует проект своего бытия. Но с этим выбором связана тревога за правильность совершенного поступка. Человек испытывает бессилие из-за отсутствия точки опоры в этом противоречивом мире, переживает отчаяние от действий, не обеспечивающих надежду на осуществление своих желаний. (См.: Сартр Ж.-П. Экзистенциализм — это гуманизм // Сумерки богов. М., 1989).

Проблема выбора и ответственности, тревоги и уважительности к «бытию мира» сближает русскую религиозную философию и философию экзистенциализма. И это не случайно, ибо у истоков экзистенциализма стоял не только С. Кьеркегор, но и Ф. М. Достоевский, Н. А. Бердяев.

Интересный поворот во взглядах на человеческую проблематику демонстрирует 3. Фрейд. Его модель человека представляет собой структурно организованное единство «Я», «сверх-Я» и «Оно», где «Оно» — область бессознательных влечений, «сверх-Я» — совокупность нормативов должного поведения, а «Я» — область постоянного напряжения и переживания. «Я» находится между молотом и наковальней, между вожделением базисного «Оно» и строгостью надстроечного «сверх-Я». Последнее к тому же выступает в двух ипостасях, как «голос совести» и «чувство вины».

«Несчастное Я» вынуждено приспосабливаться, искать компромисс между стихийными влечениями и требованиями реальности, испытывая постоянную неудовлетворенность.

Поскольку Зигмунд Фрейд работал с психопатологией, то экстраполяция его выводов на «здорового» человека вызывает обоснованное сомнение, хотя и заставляет думать над проблемой конфликта, ведущего к неврозам.

Неофрейдизм оказался более оптимистичен, чем классический психоанализ. Конфликтной ситуации отчасти можно избежать, избрав смысл жизни с ориентацией на «быть». (См.: Фромм Э. Иметь или быть? М., 1986; Он же. Анатомия человеческой деструктивности. М., 1994).

Чтобы избежать схемы либо-либо, человек сам должен обрести свой смысл жизни. Это вдвойне необходимо, когда человек разорвал естественные связи с природой. Природа больше не диктует, что человек должен делать, а сам он не знает, чего ему надо. (См.: Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990).

Оригинальный подход к проблеме человека демонстрирует философская антропология М. Шеллера и Г. Плеснера. С их точки зрения природа человека эксцентрическая. Человек потерял свою самость и в силу этого «приговорен» к вечному поиску самого себя. (См.: Проблемы человека в западной философии. М., 1988).

Развивая идеи философской антропология, Э. Фромм отмечает, что поскольку человек вышел из мира природы, то ему в этот мир уже дорога закрыта. Остается двигаться только вперед, преодолевая неопределенность и храня надежду обрести гармонию с миром природы и миром общества, реализовать оптимальное отношение в системе «микрокосмос и макрокосмос». (См.: Фромм Э. Искусство любить. М., 1991). А первый президент Римского клуба Аурелио Печчеи добавит: «...создавая условия постепенного и целенаправленного изменения природы человека, как предпосылки предотвращения глобальной экологической катастрофы». (Печчеи А. Человеческие качества. М., 1985).

Подводя итог историко-философского анализа проблемы человека, можно сделать выводы:

  • Во-первых, человек сохраняет свою загадку, инициируя множество версий. Хотя концепция эволюции человека от животного состояния до существа с претензией осуществить особое предназначение в мире кажется предпочтительней.
  • Во-вторых, вся история человечества прямо и косвенно свидетельствует, что человек существо пограничное. Он рожден природой. Своим становлением обязан обществу, развитием — только себе.
  • В-третьих, склонность человека к подражанию в условиях эксцентрической природы имела далеко идущие последствия. Она изменила сам способ его существования и осуществления.
  • В-четвертых, человек — единственное существо, способное выйти за свои пределы, взглянуть на себя со стороны, осуществить самоанализ и отредактировать свое поведение. Он в состоянии оттолкнуться от реального сущего, спроектировать идеальное должное своего «Я» и осуществить этот проект в практике своей жизнедеятельности, заявив о себе как субъект и объект, режиссер и актер, архитектор и судья.
  • В-пятых, отличительной чертой человека являются его сущностные силы, его социальность и способность к целесообразной деятельности. Но главное качество человека — его человеческое: стыд и совесть; сострадание как солидарность, но не жалость; благоговение перед природой, перед жизнью.
  • В-шестых, человек как некая целостность, открытая миру, включает такие компоненты, как уровень природного (биологического); уровень духовного; уровень социального (общественного); уровень родового (общечеловеческого) и уровень космического.
    Природное начало представлено конкретным состоянием организма с присущими ему задатками.
    Духовное начало представлено рефлексией» способностью к сознанию, соотнесению знания о себе и знания о мире.
    Социальное начало определяется той системой общественных отношений, в которую включается человек.
    Родовое начало обусловлено общечеловеческим генофондом и информационной памятью прошлых поколений.
    Космическое начало представлено теми циклами и ритмами, которым следует Земля, Галактика, Вселенная и ... человек.
    Все пять начал в своем единстве и создают неповторимую индивидуальность человека, где переплавляются внутренние задатки и внешние факторы, где формируются его сущностные силы: воля, чувства, интеллект.
  • В-седьмых, как свидетельствует история, быть человеком никогда не было легко. Он подобен образу мифической птицы Феникс, которая сжигает себя, чтобы возродиться вновь из пепла, той же птицей и уже другой.

2. Свременное общество— целостный и взаимосвязанный мир

История человечества — это история взаимоотношения общества и природы. Можно выделить несколько судьбоносных этапов этого взаимоотношения. Каждый из них имел свою качественную определенность. Это неолитическая революция, связанная с возникновением земледелия и переходом от присваивающей экономики к производящей; промышленная революция как переход от ремесла к машине, созданию промышленности; научно-техническая революция как переход к становлению новой материально-технической базы общества.

С технологической точки зрения этот этап взаимоотношения общества и природы определил существенные черты XX века. Среди них достойное место занимает освоение электричества и атома, космоса и технотронной коммуникации. Все эти характеристики удачно соединяются в понятии «постиндустриальное общество».

Американский социолог и футуролог Дэниел Белл в своих работах «Встречая 2000 год», а также «Грядущее постиндустриальное общество» выразил мнение, что дальнейшее развитие науки и техники исключает из жизни общества проблему социальной революции, а «индустриальное общество», движущей силой которого была автоматизация производства, а также интенсивное использование природных ресурсов, вступит в новый этап социальной реальности — «постиндустриальное общество».

Новое общество будет формироваться на основе развития науки и активного использования научных знаний. Оно заложит новые общественные отношения.

Отличительными признаками «постиндустриального общества», по Беллу, становятся: переход от производства товаров к экономике обслуживания; занятие господствующего положения в управлении обществом социальной группой профессионалов-технократов и «больших ученых»; повсеместное распространение «интеллектуальной технологии» (информатики, компьютеризации) и возможностей саморазвивающегося технологического роста при широком развитии теоретических знаний.

Свою концепцию Дэниел Белл изложил в 1968-1973 гг. По сути, его концепция заложила основы Всемирной федерации исследований будущего, объединяющей ученых разных стран и различной направленности. Предметом исследований этих ученых стала реальность настоящего, ибо настоящее — это не только итог всей предшествующей истории, но и колыбель будущего.

Настоящее оказалось весьма противоречивым. Это обстоятельство раскололо футурологию на два крыла — «социального пессимизма» и «технологического оптимизма».

Оптимисты полагают, что постиндустриальное общество обеспечит переход к новой цивилизации, построенной на принципах гуманизма и оптимизации капитализма. (См.: Новая технократическая волна на Западе. М., 1986).

Пессимисты доказывают неизбежность ь катастрофы западной цивилизации, а с ней и всего мира перед лицом неуправляемой научно-технической революции. С их точки зрения научно-техническая революция, развивая науку и технику, совершенствуя индустрию, разрушает природу, ставит под сомнение достижения культуры, порождает насилие и всеобщий кризис человечества.

Особое место в футурологии занимает Римский клуб. Это научное объединение ученых, политиков и бизнесменов Европы, созданное в 1968 г. по инициативе итальянского экономиста и общественного деятеля Аурелио Печчеи. В рамках этой международной общественной организации разработан целый ряд исследовательских проектов, ориентированных на выявление основных тенденций мирового развития, взятых в динамике.

Перед учеными была поставлена задача системно изучить глобальные проблемы, с которыми столкнулась человеческая цивилизация на современном этапе ее развития, с тем чтобы определить перспективы развития человечества в XXI в.

В поисках надежного инструментария авторы исследовательских проектов обратились к математическим моделям, позволяющим выявить взаимосвязи между тенденциями мирового развития.

Группа ученых Массачусетсского технологического института (США) во главе с Д. Медоузом исследовала поведение «глобальной модели мира» в интервале двести лет, с 1900 по 2100 год. Отправной точкой анализа служило предположение, что изменение основных переменных систем, включающих уровень развития промышленности и сельского хозяйства, состояние народонаселения и запасов природных ресурсов, степень загрязнения окружающей среды, происходит в рамках существующих тенденций. Произведенные расчеты показали, что в этом случае неизбежен глобальный кризис человечества, поскольку рост промышленного производства и народонаселения вступает в актуальное противоречие с ограниченностью природных ресурсов. Это противоречие усиливается постоянно увеличивающимся загрязнением окружающей среды.

Опубликованный доклад «Пределы роста» способствовал пробуждению массового сознания, очарованного технократическими идиллиями бесконфликтного развития общества будущего, вызвав повышенный интерес к глобальным проблемам современности. Под воздействием опубликованного доклада «маленький человек смог воочию увидеть мировые лабиринты, где, запутавшись в мрачных проблемах, блуждало человечество». (Печчеи А. Человеческие качества. М., 1985. С. 152).

За первой моделью глобального моделирования последовали другие, в том числе и Программы проекта моделей мирового порядка. Каждая новая модель строилась с учетом накопленного опыта, вероятностного состояния мира и проигрывания различных вариантов реакции общества на существующие тенденции своего развития через призму социокультурных предпочтений. В отличие от футурологических построений Р. Арона, Г. Кана, Д. Белла, А» Тофлера и др., разработчики глобального моделирования мира ориентировались не на предсказание, а на ответы о способах поведения исследуемой системы. Они единодушны в стремлении определить альтернативы мирового развития, а не предсказывать будущее, что имеет весьма сомнительную ценность. Отсюда и общий ориентир «мыслить глобально, действовать локально». (См,: Лейбин В. М. Зарубежная глобалистика: проблемы и противоречия. М., 1988).

Проведенные исследования составили базу международного конгресса «Глобальные проблемы современности и перспективы развития человечества» (Рио-де-Жанейро, 1992), участники которого были единодушны, что мир на рубеже XXI в. будет менее стабильным и более уязвимым как в экологических, так и социально-экономических отношениях. Перенаселение, дефицит продовольствия и сырья, нехватка энергоресурсов, углубление разрыва между «богатыми» и «бедными» государствами, опустынивание, разрушение озонного слоя, исчезновение целого ряда представителей флоры и фауны — все это может сказаться на состоянии общества как целостного и взаимосвязанного мира в XXI в., если не будут осуществлены изменения в существующей стратегии его развития. Этот прогноз нашел свое подтверждение и спустя 5 лет на специальной сессия ООН (июнь 1997 г.).

Какие же принципы должны быть положены в основание новой стратегии развития мира?

  • Во-первых, развитие мира должно быть ориентировано не на человеческие потребности и их удовлетворение, а на совершенствование внутренних качеств человека.
  • Во-вторых, пришло время «цивилизации» разума. Разум без блага и мудрости, не соотнесенный с нравственными основаниями человеческого бытия, его общечеловеческими ценностями, может быть только силой разрушения, а не силой созидания.
  • В-третьих, пришло время осознания человеком своей сродности с природой, а стало быть, и осознания ответственности каждого человека за все живое на земле, осознание не только своей зависимости от природы, но и зависимости природы как от общества, так и от отдельно взятого человека. Это не абстрактные заповеди или нравственные проповеди, а единственное условие выживания человека и природы.

В сознании людей должна сформироваться идея, которая смогла бы сплотить всех землян в одно целое. Такой идеей может быть только идея «гармонии». Социальная эволюция должна гармонировать с его биологической эволюцией.

Необходимость разрешения глобальных проблем диктует отказ от групповых, национальных и региональных интересов, переход к общечеловеческим интересам. Последние свидетельствуют о том, что род человеческий имеет с природой единое основание. Технологический принцип мышления должен уступить место биосферному, а в перспективе ноосферному, ориентированному на восстановление разорванного цикла оборота вещества и энергии биосферы, обеспечение биологической стабильности и ноосферного равновесия.

Ноосфера замыкает цепь трех эволюционных потоков: биологического, социального и космического — и требует от человека и общества руководствоваться в своем отношении с миром принципом коэволюции. (См.: Философия природы: коэволюционная стратегия. М., 1995).

Суть принципа коэволюции состоит в устранении ложного дуализма общества и природы, в обеспечении их монистического развития с учетом требований ноосферного императива. Речь идет о становлении новой парадигмы развития общества, способной не только диагностировать состояние глобальных проблем, но и решать их на принципиально иных основаниях, отличающихся от тех, которыми располагает техногенная цивилизация.

Похоже, что конец XX века знаменует становление планетарной этики с ее принципом личной ответственности за все живое и отказом от идеи антропоцентризма, которая так ярко была выражена античным мыслителем Протагором в его знаменитом тезисе «Человек есть мера всех вещей». Сегодняшний день настоятельно требует вместо этого тезиса заявить новый: «Жизнь есть мера всех вещей». С позиции этого нового тезиса и следует рассматривать самоценность любого произведения природы.

Планетарная этика настоятельно требует перестройки сознания в сторону избавления от вольного или невольного высокомерия по отношению к природе. Возможно, эта позиция покажется слишком императивной, но она несет в себе момент истины. Отношение человека к миру оборачивается отношением мира к человеку. Уничтожая природу, человек уничтожает себя.

На рубеже XXI в. человечество должно решить для себя дилемму: совершить самоубийство или жить, не забывая, что природа и род человеческий имеют единое основание, а общество в целом представляет собой противоречивый, но целостный и взаимосвязанный мир.

С точки зрения социокультурного подхода современный мир представляет многообразие стран, народов и государств. Это своеобразная мозаика миров в мире. Они сосуществуют в едином физическом пространстве и времени. В социально-экономическом и социально-политическом плане их интересы иногда пересекаются, но в целом они сохраняют свою духовную «экстерриториальность».

На уровне культурной взаимосвязи прослеживаются две тенденции: а) диалог культур, в процессе которого не только происходит сближение, но имеют место и факты культурной экспансии; б) культурная герметичность, закрытость, как правило, на базе религиозного или национального фундаментализма.

Вторая тенденция не только несет в себе возможность сохранить культуру конкретного бытия, но таит в себе и опасность культурного разобщения; обрыв горизонтальных аспектов преемственности открывает дорогу к культурному, а затем и политическому противостоянию. Примером последнего в недавнем прошлом были концепции европоцентризма, а в настоящем — теория негритюда и так называемый исламский фундаментализм. Последний начинал с идеи панисламизма (единства всех мусульман) и исламского ренессанса (возвращения к традиционным ценностям мусульманской культуры и отказа от диалога и преемственности с европейской культурой), а закончил сомнением в целесообразности норм международного права, что на практике означает их непризнание, а подчас и нарушение (попрание).

Проблема Запада и Востока, проблема диалога культур — это еще одна проблема на рубеже XXI в., которая требует мудрого и взвешенного решения с полным чувством ответственности за мир на Земле.

С точки зрения социально-политического подхода современный мир также характеризуется взаимосвязью, увы, далекой от целостности и гармоничности. Неравномерность экономического развития, деление на «богатые» и «бедные» государства порождают национальный и религиозный эгоизм, раскалывают мир на военные блоки и политические союзы. И эта реальная проблема на рубеже XXI в. также требует своего мудрого решения на основе осознания дилеммы «быть или не быть?» и решения ее в пользу «быть».

3. Человек в современном мире

Десятки тысяч лет длился процесс эволюции человечества. XX век вошел в историю человечества как динамическая эра, для которой характерны: а) усложнение социальной реальности, что находит свое выражение в неуклонном восхождении человечества от низших форм социальной организации к высшим; б) возрастание темпов развития. Иными словами, ускорение ритма истории, обусловленное информационным бумом; в) самопознание и самосовершенствование человека, что находит свое выражение в успехах теории и практики института мозга, биотехнологии и генной инженерии; г) информационная и биологическая революция.

И при всем этом сохраняется загадка человеческого «Я» и его сознания. Он продолжает вопрошать: что принесет нам день грядущий? Будет ли это звездный час или его последний миг?

В постановке этих вопросов виноваты не обстоятельства, а сам человек. Кардинально изменилось положение человека на Земле. Пройдя длительный путь эволюции, современный человек превратил планету в свою безраздельную империю. Судьба всех имеющихся форм жизни находится в прямой зависимости от того, что делает или чего не делает человек. Он стал челом века.

Основной вопрос XXI в. — это вопрос о выживаемости. Сможет ли homo sapiens разместить на Земле дополнительные миллиарды себе подобных, обеспечив их потребности и желания? Какие еще формы жизни окажутся жертвами человека? Чем завершится его историческое восхождение? Вопросы остаются открытыми, если учесть уникальную способность человека «думать лучшее, а следовать худшему».

В человеке заложены две программы — инстинктуальная и социокультурная, что определяет его пограничность. По своей телесности и физиологическим функциям человек принадлежит природе. Но социальность диктует ему иные правила поведения. Эти две программы, как остроумно подметил П. С. Гуревич: «...точно демоны, растаскивают человека в разные стороны». (О человеческом в человеке. М., 1991. С. 268). Человек стремится к благу, но его деяния сплошь и рядом оборачиваются злом. Он стремится к господству над обстоятельствами, не замечая, что становится рабом своего желания.

Страх потерять то, что уже у него есть, действует на человека и на его отношения с другими людьми не менее разрушающе, чем жажда обладать тем, чего еще нет.

Столкновения людей из-за желания лучше устроиться в этом мире очень похожи на естественную борьбу за существование в мире животных. Но попытка разрешать конфликты по закону Природы оборачивается трагедией потери человеческого в человеке. Утратив первоначальную родину-природу, человек обречен на вечный поиск самого себя, на вечное становление и преодоление самого себя. Сохраняя неопределенность своего «Я», человек хранит и свою непредсказуемость. Но ясно одно, за все свои деяния и кардинальные изменения на Земле несет ответственность только человек.

Осваивая природу и преобразуя себя, человек создал искусственную природу, среду своего обитания. Созданная человеком техника стала главным фактором изменений на Земле. Она властно вошла в систему отношений «природа-человек-общество», заявив о себе не только в качестве относительно самостоятельной, но подчас и неуправляемой силы. Достаточно вспомнить феномен Чернобыля.

Демон техники создал условия, когда человек не только не в состоянии контролировать антропогенные процессы, но не может даже осознавать и адекватно оценивать последствия всего происходящего.

Расщепление атома, расшифровка генетического кода и другие открытия приподняли занавес над тайной жизни. С помощью науки, техники и технологий человек приблизил область фантазии к границам реального. Проблема «биокиборга» уже покинула страницы фантастической литературы. Имеются все предпосылки к тому, чтобы биотехнология и генная инженерия стали ведущими отраслями промышленности.

Человек освоил технические средства своего перемещения в физическом пространстве, построил дороги, возвел дамбы, изобрел компьютер, вышел в космос, овладел способностью изменять себя. Человек продемонстрировал и продолжает демонстрировать, что его мозг является носителем астрономического числа нейронов и их соединений, что позволяет одному человеку хранить в уме запас информации, накопленный всем человечеством. (См.: О человеческом в человеке. С. 113).

Приспосабливаясь, человек стал преобразовывать. Защищаясь, стал нападать. С оборонительных позиций перешел в положение диктатора. XXI в. человек встречает в качестве лидера эволюционного процесса. Однако он еще не готов взять ответственность за жизнь на Земле. Похоже, он еще до конца не осознал, что именно жизнь является высшей ценностью. Не осознал человек и степень расширения своих обязанностей. До сих пор платоновская проблема достижения гармонии между индивидуальной добродетелью и общественной справедливостью остается нерешенной проблемой. И сегодня без какой-либо натяжки можно повторить слова Сенеки о том, что «наибольшую часть жизни тратим на дурные дела, немалую — на безделье, и всю жизнь — не на те дела, что нужно». (Сенека. Нравственные письма. М., 1977. С. 5).

Глобальные проблемы возникли не сами по себе. Они, как результат антропогенной деятельности, свидетельствуют, что у человека хватило ловкости «похитить огонь у богов», но не хватило мудрости, чтобы использовать его на благо. Техническое могущество без мудрости сделало человека предельно опасным существом, ибо он владеет силой, не имея представления о границах и возможностях ее применения. Похоже, что человек так до сих пор и не уяснил, что уничтожая природу, он уничтожает самого себя и вплотную подошел к дилемме: изменить свое поведение или исчезнуть с лица земли.

Для того чтобы измениться, он должен обрести полную меру человеческого: стыда и совести, долга и сострадания, проникнуться «почтением к бытию», «благоговением перед жизнью».

Авторов этого текста можно упрекнуть, что они нарушают заявленный принцип конкретности истины и что в отдельном хуторе отдельно взятого региона в поведении соседа Иванова ничего такого не наблюдается. Своим незадачливым оппонентам хотим ответить одной фразой: «Слава Богу, что есть приятные исключения. Но в данном случае речь идет о сложившихся тенденциях. Не стоит делать вид, что их нет, ибо их не должно быть».

В античном мире человек в своем стремлении слиться с космосом жил по принципу «здесь и только сейчас», полагая, что прошлого уже нет, а будущего еще нет. Такая установка на жизнь не имела перспективы, хотя в некоторых отношениях люди классической духовности ушли далеко вперед по сравнению с людьми конца XX века. (См.: Рожанский И. Д. Античный человек // О человеческом в человеке. М., 1991. С. 282-298).

Античное общество уступает место средневековой действительности, ориентированной на лучшую жизнь в... потустороннем мире. И все же это был заметный шаг вперед. Человек получает духовное измерение своей сущности, обретает стратегический' ориентир, по которому выверяет направленность своей жизни, характер своей активности.

Эпоха Возрождения властно заявляет о земном предназначении человека, о свободе выбора своего будущего. Правда, потом оказалось, что этот выбор оказался без выбора. Возрождение, как эпоха первоначального накопления капитала, включила механизм социально-экономического отчуждения. Частная собственность из системы обеспечения суверенитета граждан, основы их самовыражения превратилась в систему самообеспечения. Господство частной собственности на средства производства обусловило фетишизацию товара, денег и капитала. В этих условиях человек превращается в предмет купли-продажи. Его жизнь становится псевдожизнью. Все богатство человека, его неповторимая уникальность сводятся к сумме знаний, навыков и предрасположенности выполнять определенную работу. В этих условиях человек превращается в функцию общественного производства. Его жизнь сопровождается набором таких форм психологического переживания отчуждения, как бессмысленность и бессилие, дезорганизация и ощущение одиночества; неприятие ключевых общественных ценностей и использование социально неодобряемых средств; самоотстраненность, псевдосубъективность и мучительное состояние постороннего.

Объем представленного текста и его методологическая направленность не позволяют расшифровать и подробно описать каждое состояние этого «джентльменского набора». Читатель, попробуйте это сделать самостоятельно, смоделировав то или иное состояние и замкнув его на себя. Вы убедитесь, что каждый компонент этого «набора» ставит под сомнение нормальное существование человека, его перспективу. Только потеря смысла жизни «выключает» человека из человеческого бытия, обрекает его быть кем угодно, но человеком. В условиях одномерности, пребывая в статусе общественной функции, человек очень быстро превращается в «выгоревшую свечу».

Отчуждение становится реальностью там, где посредник жизнедеятельности человека из системы его обеспечения превращается в систему самообеспечения, персонифицируя наличные общественные отношения и превращая человека в объект манипулирования.

Можно ли если не ликвидировать, то хотя бы ослабить тот или иной вид отчуждения, ту или иную форму переживания, или это вечное проклятие — судьба человека?

Отчуждение — закономерность общества на определенном этапе его развития. Оно имеет объективную обусловленность. Стало быть, ставить вопрос об устранении закономерности некорректно, но можно ставить вопрос о ликвидации форм ее проявления как в массовом, так и в индивидуальном порядке. Этот вывод подтверждается примерами сохранения своего «Я» даже в условиях тотального отчуждения человека от собственности, от власти и от культуры. Чтобы эти примеры носили характер массового явления, люди должны принять новые основания культуры.

Мир нуждается не в культуре противостояния (Я и не-Я), не в войне всех против всех, не в физической борьбе за существование в условиях, где «человек человеку — волк», а в культуре диалога, взаимопонимания, взаимоприятия личности и общества, общества и природы в системе «природа-человек-общество».

Только устранив экспансию общества по отношению к природе, которая оборачивается экспансией по отношению к человеку, обеспечив гармонию между индивидуальной добродетелью и общественной справедливостью, общество обеспечит условия устранения одиозных форм отчуждения, и тогда человек обретет свою целостность, станет миром в мире, заявит о себе в системе «микрокосмос — макрокосмос».

Не менее актуальна и проблема самоотчуждения человека. Она имеет место там, где конкретный человек в рамках своего мировоззрения адаптирует чуждые ему ценности. Соединение неполноты знаний о мире и о себе с ложным ценностным эталоном приводит к принятию не идеала, а идола и тех средств его осуществления, которые формируют особую психологическую установку на отношение к миру. В ходе осуществления этого отношения человек выражает не себя, а отстаивает и утверждает не просто чужие, а подчас и чуждые принципы, прямо или опосредованно разрушающие личность этого человека.

Условия самоотчуждения возникают в случае, когда индивид лишен своего прошлого, когда он не имеет возможности выявить и реализовать ценности своей семьи, своего этноса, наконец, общечеловеческие ценности. Преодолима ли эта форма отчуждения? Да, если индивид овладеет накопленными знаниями, навыками, ценностями, помня о том, что каждый человек — связующее звено в эстафете поколений, живая связь между прошлым и будущим человечества.

Античный философ Демокрит рассматривал образование как украшение для счастливых и убежище для несчастных, ибо знания помогают даже зло превратить в добро. «Глубокая вода таит опасность утонуть. Но этой опасности можно избежать, научившись плавать», — говорил он.

Источником страданий, дискомфорта являются неопределенность, незнание или ложные знания и квазиценности. Снятие неопределенности через действительное знание и подлинные ценности обеспечивает реальное спокойствие и счастье, разрывает порочный круг самоотчуждения, возвращает человеку его самоценность.

Главная цель образования — освоить меру истинной полезности, ибо счастлив не тот, кто имеет много, а тот, кто знает много. Реальная способность к самопознанию, саморазвитию и самосовершенствованию — это своеобразный иммунитет против самоотчуждения, это один из факторов сохранения своего «Я» даже в условиях тотального отчуждения.

Читатель! Постарайся встретить XXI век с открытым взглядом Надежды, Веры и Любви, отнесись к миру с позиции принципа коэволюции, выстраивай свое отношение к миру по канонам Добра, Разума и Красоты.

Помни, что высшая ценность мира — это жизнь, а мера этой ценности — время.

Контрольные вопросы и задания:

  1. Почему ставка только на разум поставила под сомнение перспективу дальнейшего развитая человечества?
  2. Дайте комментарий высказыванию: «Глупость умных людей с ясной головой и узким кругозором породила много катастроф».
  3. Какие проблемы относятся к глобальным, есть ли между ними взаимосвязь?
  4. Противостояние всего искусственного всему естественному — проблема будущего или это уже сложившаяся современная глобальная проблема?
  5. Какой смысл заключает в себе понятие «постиндустриальное общество»?
  6. Дайте оценку Римского клуба и Программы проекта моделей мирового порядка, уточните их достоинства и недостатки.
  7. Попробуйте представить свою модель будущего мира.
  8. Что является целью так называемого «планетарного» мировоззрения?
  9. Сделайте анализ дилеммы «быть или иметь» и укажите возможные решения.
  10. Какие реальные возможности таят в себе средства массовой информации (СМИ)?
  11. Какую роль в процессе моделирования будущего должны сыграть ориентиры Добра и Красоты?
  12. Дайте определение отчуждению и расшифруйте его вероятные состояния.
  13. Чем обусловлено отчуждение и какова его причина?
  14. Что нужно сделать, чтобы преодолеть ту или иную форму отчуждения?
  15. Ваш идеал в жизни? Считаете ли Вы возможным осуществить его, используя социально неодобряемые средства, помня о том, что «победителя не судят»?

Литература:

  1. Андреев И. Л. Происхождение человека и общества. М., 1982.
  2. Батенин С. С. Человек в его истории. Л., 1976.
  3. Берн Э. Игры, в которые играют люди. Люди, которые играют в игры. СПб., 1992.
  4. Григорьян В. Т. Человек, его положение и призвание. М., 1986.
  5. Гумилев Л. Н. Этносфера: история людей и история природы. М., 1993.
  6. Дубинин Н. П. Что такое человек? М., 1983.
  7. Ефимов Ю. И. Философские проблемы антропосоциогенеза. Л., 1981.
  8. Казначеев В. П., Спирин Е. А. Космоплаяетарный феномен человека. Новосибирск, 1991.
  9. Камю А. Бунтующий человек. М., 1990.
  10. Культура, человек и картина мира. М., 1987.
  11. Кууси Пекка. Наш человеческий мир. М., 1988.
  12. Лейбин В. М. Зарубежная глобалистика: проблемы и противоречия. М., 1988.
  13. Маркс К. Экономическо-философские рукописи // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 42.
  14. Новая технократическая волна на Западе. М., 1986.
  15. Ноосфера: духовный мир человека. Л., 1986.
  16. О человеческом в человеке. М., 1991.
  17. Печчеи А. Человеческие качества. М., 1980.
  18. Проблема человека в западной философии. М., 1988.
  19. Сержантов В. Ф., Гречаный В. В. Человек как предмет философского и естественнонаучного познания. Л., 1980.
  20. Сумерки богов. М., 1989.
  21. Шарден Т. де. Феномен человека. М., 1987.
  22. Тугаринов В. П. Природа, цивилизация, человек. Л., 1978.
  23. Философия природы: коэволюциоиная стратегия. М., 1995.
  24. Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990.
  25. Фромм Э. Иметь или быть? М., 1987.
  26. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. М., 1994.
  27. Человек в системе наук. М., 1989.
  28. Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Кн. 1-2. М., 1991, 1994.
СодержаниеДальше
 
© uchebnik-online.com