Перечень учебников

Учебники онлайн

Часть третья
Первобытные религии

Мир духов

Гарольд Тернер

Когда нам говорят о первобытных предрассудках, колдовстве и заклинаниях, фетишизме и мумбо - юмбо. сразу приходят на ум первобытные племена, вовсе не имеющие религии как таковой. В действительности же многие первобытные племена более религиозны, чем народы развитого Запада. Они живут в тесном контакте с природой и ощущают ее таинственные силы. Они зависят от природных катаклизмов, штормов и наводнений, пожаров и землетрясений, которые в их глазах представляют собой силы зла. Им приходит ся иметь дело с соседними враждеб ными племенами или со злыми людьми в своей общине. Смерть всегда находится рядом и часто при ходит слишком рано.

Именно поэтому первобытные племена чувствуют себя беззащитны ми. слабыми, окруженными злыми силами, не способными справиться с трудностями жизни и достичь дол гожданного счастья. Они с легкостью убеждают себя в существовании вокруг них невидимой сверхъестественной силы и разрабатывают со бственные религиозные системы, чтобы попытаться наладить с ней контакт.

Связь с человеческими потребностями

Таким образом, религии первобыт ных племен связываются с реальными потребностями людей и приобре тают все признаки настоящей религии. Для них характерны реальный взгляд на жизнь, скромная оценка человеческих возможностей и чувство зависимости от мира духов. Как говорят в племени нуэров в Судане : " Мы все муравьи перед богом ".

Большинство людей западного мира попросту презирают первобыт ные религиозные обычаи, так как они слишком отличаются от их соб ственных — там не строят церквей, нет воскресных служб, нет священных писаний, псалмов и символов веры. Доходило до того, что некоторые ученые, как, например. Чарльз Дарвин, заявляли об отсутствии у подобных племен религии вообще. В отдельных случаях это, может быть, и верно, но большинство из 200-300 миллионов людей современных первобытных племен на самом деле чрезвы чайно религиозны. За последние сто лет с помощью тщательного изучения их миссионерами, антропологами и другими учеными удалось значительно лучше понять сущность подобных ре лигиозных систем.

Религия одного племени

Большинство общепринятых терминов, используемых для описания этих религий, либо оскорбительны, либо неточны. Людям не нравится, когда их религию называют языческой, ди карской, примитивной или основан ной на предрассудках, а такие опре деления, как анимистская, дописьмен - ная, традиционная или этническая, не могут считаться адекватными. Слово " предрассудок " применимо к некото рым традициям и верованиям, кото рые не успели окончательно отмереть после распада религиозной системы или ее замены другой религией. Рели гию следует четко отличать от магии, которая является попыткой людей использо вать потусторонние силы в своих корыстных целях. Магия — это своего рода религия наоборот. Могут возни кнуть проблемы даже с использовани ем термина "племенные религии", так как слово "племенной" в некоторых частях света считается неприличным.

Древняя религия Тибета называется Боен . Подобно мно гим первобытным религиям , оно учит , что горы , такие как Канченджанга , служат священным обиталищем богов .

Фетиши — это неодушевленные объекты, в которых, кок известно, живут духи. Фетиши из Бенина (бывшая Дагомея) свидетельствуют о влиянии колониального прошлого страны.

Некоторые ученые стали приме нять термин "первобытные". Он ис пользуется для обозначения религий. возникших прежде появления так называемых "мировых" религий, таких как христианство и великие азиатс кие религии, которые возникли позднее, имеют обычно священные писания и рассматриваются примени тельно к народам всего мира. Перво бытные религии не являются религи ями для всех народов и не имеют миссионерской направленности, что часто характерно для мировых рели гий. Это религии одного племени или народа, которым известно, что дру гие народы имеют своих собственных богов и системы верований. Термин "первобытный" имеет также значе ние первичный, или базовый. Обычно первобытные религии имеют те же основные черты, что и все ос тальные религии.

Духовные силы

Основой первобытных религий явля ется вера в мир духов, полный сил и существ, намного превосходящих силы человека. В мире мы не одни. За рядовыми вещами и повседневны ми событиями стоит невидимая сила. Иногда она проявляется в виде силы, проникающей во все на свете, но особенно сконцентрированной в не обычных явлениях или необычных способностях человека. Такая сила называется "мана".

Признаком этой силы служат пол-чиша духов, проживающих в самых различных местах или просто блуж дающих вокруг. Одни духи могут быть добры к людям и получать за свою помощь благодарственные мо литвы и приношения; другие могут строить различные козни и быть пос тоянной помехой; некоторые бывают злобными духами, настоящими демо нами и представляют опасность, их следует избегать или задабривать. Для обозначения этого явления мы используем термин "анимизм" (от латинского "дух"). Подобные верования подчеркивают, что человек не может один управлять всем и что духовные силы тоже заняты своим делом.

Для некоторых первобытных религий характерно существование духовных сил другого типа, которых можно назвать богами. Эти силы управляют определенными сферами окружающего мира или человеческой деятельности. такими как охота, земледелие, война или обработка металлов. В нигерийском племени йоруба бог Огун. например, одновременно ведает вопросами войны и обработки металлов. У таких основных богов часто есть храмы или святилища, специальные жрецы и праздники, и почитаются они гораздо больше духов.

Верховный Бог, Небесный Бог

Во многих первобытных религиях над всеми остальными силами царит один верховный бог. Иногда этот бог может считаться универсальным Богом для всех народов. Например, для североамериканских индейцев таким богом является Великий Дух. а для новозеландского народа маори — бог Ио. Такой бог обычно считается создателем мира.

В некоторых случаях верховного бога интересуют вопросы праведности жизни людей, он общается с ними через второстепенных богов. Иногда считается, что он рассержен на человечество и покинул этот мир или же находится так высоко и окружен такой таинственностью, что достичь его невозможно. Такой Верховный Бог, или Небесный Бог, может не иметь храмов, жрецов. организованных ритуалов или жертвоприношений, и поэтому посторонним наблюдателям его не так легко заметить.

Живые мертвые

Большинство первобытных племен верит, что души умерших продолжают жить. Эти "живые мертвые" общаются с теми, кто продолжает жить в этом мире. Живым следует почитать духов предков, полагаться на их защиту и указания, а также возносить молитвы верховным ду-хам-покровнтелям. Иногда культы такого типа называются "культами предков"; в самом деле, выдающихся предков возводят в ранг богов. Но обычно подобные культы ограничиваются убежденностью в постоянном присутствии предков, которых следует более уважать, нежели поклоняться, и помнить о них по крайней мере на протяжении жизни нескольких поколений, считая скорее живыми. чем богами.

Сны и видения

Понятия первобытных религий о потусторонних силах основаны не на священных писаниях и символах веры, а на мифах. Это мифы о великих деяниях духовных сил в процессе сотворения мира и передачи людям различных природных ресурсов и навыков. необходимых для поддержания жизни — охоты, рыболовства, возделывания земли, добывания огня, изготовления посуды и постройки жилищ. Мифы отличаются от обычных сказок прежде всего длиной и сложностью, а также наличием в них информации о религиозных воззрениях и жизненной философии. В них можно найти глубокое понимание человеческой природы и основных жизненных проблем человечества.

Отдельным людям дано общаться с миром духов путем видений в состоянии транса, пока они одержимы духами, которые могут на короткое время контролировать поведение человека и говорить их устами, возможно, на непонятном языке духов. Особенно удобно общаться с духами в снах. Когда сны кажутся необычными или слишком яркими, люди просят объяснить им. что хотели сказать им духи: предупредить, дать указания или вознаградить.

Встреча Нового Года

Еще одним способом общения двух миров являются ритуалы. Иногда их описания встречаются в древних мифах: сочетание ритуала с мифом может применяться в сложных церемониях поклонения или на больших праздниках. В этих случаях мифы разыгрываются в лицах так. чтобы зрители могли еще раз почувствовать свою причастность к могуществу богов и приобщиться к священному процессу обновления жизни.

Некоторые из наиболее важных ритуалов связаны с Новым Годом. когда старый, изношенный и испорченный мир отбрасывается и заменяется обновленным творением богов. чистым, как в самом начале существования. Ритуал может включать такие церемонии, как тушение старых очагов, в которых огонь поддерживался на протяжении целого года. и добывание нового огня путем высекания кремнем или каким-нибудь другим способом, которому людей первоначально научили боги. Хотя в этих церемониях может быть предус мотрено очень много веселья, в них все равно присутствует глубокое ре лигиозное осознание испорченности и порочности людей и их мира и не обходимости регулярного обновления из животворных источников.

Те, кто умер, никуда не ушли: Они здесь, в густых сумерках.

Мертвые не живут под землей: Они в шорохе. листьев, Они в скрипе стволов,

Они в бегущей воде, Они в спящей воде, Они в хижине, они в толпе, Мертвые не мертвы.

Те, кто умер, никуда

не ушли,

Они в груди

женщины,

Они в ребенке,

который плачет,

Они в поленьях,

которые горят.

Мертвые не живут

под землей:

Они в умирающем

пламени,

Они в плачущих

травах,

Они в стонущих

скалах,

Они в лесу, они

в доме,

Мертвые

не мертвы".

Ости Нуар " Песни теней "

Деревянная фигура для отпугивания "демонов болезни" с Никобарских островов к северу от Суматры.

Убийства для богов

Молитвы и жертвоприношения богам совершаются главным образом во время ритуальных обрядов. Некото рые из молитв настолько красивы и духовно глубоки, что их можно было бы использовать в мировых религиях. Остальные молитвы имеют эгоцентрическую направленность и включают просьбы о богатстве и успехах в повседневных делах. Жертвы богам приносятся не всеми племенами, но многие первобытные религии имеют тщательно разрабо танные системы жертвенных ритуалов. определяющие перечень жертв. приносимых путем убийства, сжига ния. возлияния или другими способа ми. а также яств, съедаемых в ходе разделения с богом торжественной трапезы.

Знахари

Для соблюдения многочисленных ре лигиозных обрядов многие первобыт ные племена пользуются услугами своего рода специалиста, роль кото рого лучше всего отражает термин "знахарь". Он может исполнять обя занности жреца, медиума, предсказа теля. лекаря и травника, шамана; но не колдуна, чародея или волшебни ка. Жрецы ухаживают за святилища ми и организуют празднества; медиу мы становятся одержимы потусторонними силами; предсказатели искусно истолковывают знамения и приметы, объявляя волю богов; лека ри могут знать целебные процедуры и средства (эти люди первыми стали применять хинин, кокаин, морфий и другие наркотики); шаманы специа лизируются на путешествиях в со стоянии транса в мир духов, где пос тигают его тайны. Многие из этих обязанностей требуют длительного обучения, но еще более важным яв ляется природный дар. или особое божественное призвание. Через та ких людей боги осуществляют пов седневный контроль над своими сделками с этим миром.

Несмотря на то что многие первобытные религии отмерли в результа те натиска на развивающиеся рай оны мира современных верований. часть из них сумела замечательным образом выжить и приспособиться к переменам. Их никогда не следует рассматривать как детские религии примитивных племен или как безумные пережитки дикарей, управляе мых "колдунами". Они представляют собой серьезные попытки взрослых людей создать и сохранить систему духовных мировоззрений, которая поддержала бы их как в жизни, так и в смерти.

Очерки-исследования первобытных религий

Очерк 1: Азия

Барбара Боул

Первобытные племена Азии не делают различия между священ ными и бытовыми понятиями. Их религиозные концепции вы ражаются в ритуальных обрядах с участием всей общины.

Эти концепции и обряды не являются результатом словесных верований. В этом они отличаются от понятия религии. которое мы привыкли наблю дать в ведущих верах мира.

Ключ к пониманию мировоз зрения азиатских племен заклю чается в "отношениях" с богами с другими людьми, с природой.

Разделить эти отношения не возможно: они составляют еди ное целое. Каждая группа пле мен практикует религиозные об ряды. подходящие только для них и условий их проживания, целью обрядов является стрем-восстановить идеальный, "изначальный" порядок. Вслед ствие этого обряды различных племенных групп, разбросанных по просторам азиатского континента н окружающих островов. разительно отличаются друг от друга.

Духи

В религии народов Сибири без раздельно господствуют шама ны. Они верят в верховного бога, стоящего выше добра и зла. Избранные духами из опре деленных семей, мужчины и женщины шаманы проходят су ровые тренировки. Их души во время экстатического транса по кидают тела для общения с ду хами и возвращаются с инструк циями, как исправить ошибки и восстановить гармонию между людьми, миром духов и всем су щим на земле. Такая гармония нт основой их верований. Подобные верования исповедуют айны на севере Японии, жители горных районов Тайваня и до некоторой степени народ ность хакка.

Группы кочевых племен

По мнению многих ученых, предками кочевых племен были древние азиатские племена, сохранившие на протяжении ве ков традиционный образ жиз ни. В настоящее время они проживают небольшими груп пами в отдаленных районах среди покрытых лесами хол мов, куда, возможно, их в дав ние времена оттеснили более высоко организованные иммиг ранты. К ним относятся малочисленные племена в западной части центральной Индии и в Нагпуре. Их также можно об наружить на Андаманских ос тровах и в отдаленных лесных, болотистых районах на побережье Кампучии. Возможно, несколько лучше известны не большие группы семангов-не- гритосов и их соседей, сеноев. населяющих джунгли на хол мах северной и центральной части Малайского полуострова. а также аэты-негритосы остро вов Лусон. Минданао и Миндо ро на Филиппинах. Другие группы кочующих охотников- собирателей можно найти в цен тральном Калимантане, на Це лебесе и в восточной Суматре.

Такие группы могут состо ять из одного старейшины и его семьи или из нескольких семей. Недостаток пищи определяет размеры группы. Еда всегда делится поровну — ко ренья. клубни, листья и лесные фрукты, а иногда пойманная в ловушку или заколотая рыба. Охота за мелкой дичью прово дится с помощью лука и стрел, за исключением племен Малайского полуострова, где изобретенную сеноями духовую трубку и отравленные стрелы переняли их соседи семанги.

Земля и обряды

Занимаемый участок земли и растущие на ней деревья имеют огромное религиозное значение. Как бы далеко ни уходила груп па. она все равно регулярно воз вращается к месту, которое считает своей собственностью. Многие, подобно малайским жи телям холмов, сеноям — более известным как рабы (сакан),— на один из сезонов каждого года переходят на подсечное земле делие. Во время своих собира тельских походов они продолжа ют жить во временных укрыти ях, но переход к земледелию требует устройства базовых лагерей на целый сезон. Это приводит к изменениям в религиозном отношении к земле и духам.

Сенои, как и остальные воз делыватели холмов, окружены всевозможными табу и запрета ми на работу. С помощью целого набора обрядов они призыва- вают на помощь духов, чтобы те обеспечили им хороший урожай в течение всего сезона, до самого праздника жатвы. В исполнении обрядов участвуют все члены общины. Например, в пер вый день сева все находятся в "карантине". Также и болезнь одного затрагивает всех; ведь душа больного ушла из группы и ее следует вернуть. Чтобы отогнать зло и призвать назад блуждающую душу, шаман ис пользует силу определенных трав, которые духи не переносят.

Табу

В случае серьезной болезни вся группа участвует в табу и ритуальных обрядах, заключаю щихся, возможно, в круглосу точной игре на музыкальных ин струментах и экстатических танцах. В конце концов, когда принесена кровавая жертва, дух изгоняется. Если больной умира ет, группа приступает к другому набору очистительных обрядов.

Смерть, как и рождение, пол ны опасности, и группа должна изолировать себя как для собственной безопасности, так и для безопасности соседей. Если какой-то член группы нарушит табу, то за этим следует наказа ние в виде ужасающих тропичес ких штормов. Их насылает верховный бог. но сенои почти ничего не знают об иерархическом делении духов. Для них присутствие духов предков есть явле ние неясное и нежелательное. Племена с более сложными социальными структурами и сравнительно передовыми экономическими укладами практикуют более сложные виды обря дов. Для правильного их испол нения требуются специалисты по ритуалам. Хотя некоторые обряды могут исполняться для одного человека, они требуют присутствия широкого круга участников. Примером этому могут служить кондхи.

В каждой деревне бонтоков есть платформа совета общины . Под каждым прислоненным камнем погребена по меньшей мере одна голова , добытая в прежних экспедициях охотников за головами .

Когда кондхи приносили человеческие жертвы , под жертвенными столбами они помещали эмблемы . Это эмблема клана леопарда , в пасти которого находится жертва .

Человеческие жертвоприношения

Кондхи — или, как они сами на зывают себя, "куй" — обитают в джунглях Восточной Гаты ин дийского штата Орисса, их чис ленность превышает миллион. Традиционными способами про питания для них являются подсечное земледелие на склонах холмов, охота и в сухие голод ные сезоны собирательство. В 1835 году Ост-Индская компания впервые отметила у кондхов постоянную практику человеческих жертвоприноше ний с целью обеспечить плодо родие их земель. Мифы кондхов учат, что лишь в обмен на эту самую дорогую форму жертвова ний богиня земли дарует им богатые урожаи, тучные стада и здоровых детей.

Богиня-земля

Бог-творец. Бура, создал боги ню-землю, Тари, но, к сожалению, она оказалась плохой супругой. Она пыталась помешать ему в сотворении мира и людей.

В созданном мире все было бы. как в раю, если бы не ее растущая ревность. Это привело к жестокой схватке между ними. Все кондхи, за исключением незначительного меньшинства, верят в то, что богиня - земля победила и разрешила богу - творцу быть вторым после нее. Она была согласна научить людей искусству охоты, войны и земледелия только в обмен на человеческую кровь, ее " настоящую еду ".

В наше время человеческие жертвы заменяют буйволами. Этот обряд, хотя и постепенно отмирает, но все еще практикуется. От жертвы отрезают полоски мяса и разносят по близлежащим деревням, где их закапывают в землю, чтобы освободить ее дар плодородия. В прошлые времена многие деревни воевали между собой. Обряд проводился поэтапно в течение трех - четырех лет. и каждый год. на установленные несколько дней деревин заключали между собой короткие, но строгие перемирия для сотрудничества. В некоторых районах до сих пор этот праздник отмечается ежегодно. одновременно с началом сезона земледелия или в случае возникновения угрозы здоровью членов племени или их скота. Такая практика теснее связывает людей, так как народ кондхов строится по родовому принципу,

В ряде мифов и преданий говорится о том, как кондхи пытались отказаться выполнять требования богини - земли : " Мы лучше умрем, чем станем отдавать тебе людей !"

Но разрыв отношений с ней означал одновременно разрыв отношений с землей — что приводило к засухе и голоду, и с людьми, что влекло за собой мор и смерть. Таким образом она всегда вынуждала их к покорности. как средству восстановления гармонии и благосостояния.

Обряды кондхов

Кондхи пытаются использовать мистические силы во множестве обрядов, призванных усилить или восстановить отношения — и тем самым силу и благосостояние — в районе, деревне, роду или семье. Обряды можно разделить по видам :

• Обряды отношений между верховным богом, людьми и землей. Такие обряды совпада
ют с сельскохозяйственным календарем. начиная от подготовки земли к севу и кончая сбором урожая и молотьбой : сюда же относятся обряды снятия табу с охоты и сбора диких продуктов.

* Обряды привлечения благословения и помощи предков. В этих обрядах могут принимать участие другие кланы : к
ним относятся свадьбы, покупка вторых жен или, в случае возникновения угрозы эпидемий, перенос целой деревни вместе с предками. * Обряды защиты благополучия от осквернения. Ритуальная нечистота приводит к целому набору греховных последст
вий. от мелких супружеских измен до инцеста, которые оскверняют землю и живущих на ней людей. Все рождения и смерти несут с собой скверну, но наибольшую опасность для кондхов представляют преждевременные смерти : от клыков тигра, при родах, при падении с дерева, в воде, а также самоубийство. Такие события приводят к " карантину " для всей деревни, обычно на месяц ( в наше время на меньший срок ), во время которого жрец и люди совершают ежедневные очистительные обряды.

• Обряды сохранения жизни. Опасность может исходить от верховных духов : духов холмов, оспы, границ, железа ( войны ) или охоты. Эти духи сильнее духов источников, деревьев или невысоких холмов. Их оскорбление немедленно влечет за собой катастрофу. Угрозу для жизни представляют также не преодолимая вера в дурной глаз, чары и колдовство. Эти силы, нейтральные сами по себе, становятся злыми и угрожающими, когда кто - нибудь использует их против себе подобных, так как это противоречит понятиям кондхов о благополучии общины. Защитные обряды " охотников за ведьмами " могут возвратить зло к его источнику, но жертва, тем не менее, может заболеть или умереть.

Кондхи занимаются подсечным земледелием . Но деревья на вершине холма они не трогают из почтения к богу холма .

Специалисты

В состоянии транса или откровения предсказатели общаются с духами и выясняют, кто вызвал несчастье и почему. Жрецы совершают ритуалы, принося в жертву петухов, козлов. свиней или буйволов. Избранный духами хранитель священных камней деревни проводит множество ежегодных очистительных ритуалов. Во многих деревнях есть также священные рощи, посвященные богу холма или духу - покровителю. Глава семьи выполняет обязанности жреца в обрядах почитания предков и присматривает за бронзовыми символами животных. рептилий или других домашних духов.

Одна община

Предки, живые и еще не рожденные люди составляют одну общину. В потустороннем мире повседневная жизнь проходит по тому же расписанию, что и на земле. Смерть от старости и достойные похороны позволяют надеяться на мирное воссоеди нение с предками. Кроме того, мертвые могут быть возвращены в покинутый дом в виде паука, найденного поблизости от пог ребального костра. Внезапная смерть лишает душу возможнос ти быть принятой предками. Это приводит к невыносимому одиночеству теперь уже опасного духа. После смерти кондхам так же необходимо жить в общине, как и до нее. Будущая жизнь определяется не хорошим или плохим поведением в этой жизни, а лишь видом смерти человека.

Деревенские центры

Народности бонтоков и калин - гов, населяющие горную область на севере острова Лусон, имеют много общего с кошта - ми. но при этом для них харак терны разительные отличия. Протянувшиеся с севера на юг хребты северного Лусона высо той более 1828 метров большей частью разбиты на почти вертикальные террасы, на которых выращивают рис.

Центром жизни для бонтоков является деревня. Большие де ревни делятся на мелкие, пред ставители которых входят в со став советов, собираемых на приподнятых каменных плат формах. огороженных больши ми, прислоненными к ее краям каменными плитами. Здесь про водятся обряды перед началом и после окончания набегов охот ников за головами, и ни один взрослый не может участвовать в заседаниях совета, пока не за копает под своей плитой со бственноручно добытую голову. добавив таким образом силу и мудрость жертвы к своим со бственным. Общественное положение определяет все. Оно может передаваться по наслед ству или быть куплено путем жертвования большого количес тва буйволов на общинные праз дники. Количество прибитых к дверям дома рогов служит для духов и людей доказательством размера жертвы. Некоторые порядки похожи на порядки конд - хов. Женщины не имеют права заседать в совете, но их голос имеет значительный вес в при нятии решений. Существуют от дельные общежития для юно шей и девушек, в которых до пускаются взаимные посещения перед свадьбой. Бездетность служит доказательством плохого расположения духов и оскорбле ния предков и может быть достаточной причиной для разво да. Оба народа почитают свя щенные рощи. Представители обоих полов могут быть предсказателями и жрецами. Весь земледельческий сезон сопро вождается ритуалами, отражаю щими постоянную борьбу со своенравными духами за плодо родие земли.

Знамения

В отличие от кондхов, бонтоки придают большое значение зна мениям. Поведение птиц, насекомых, природные явления, внутренности животных, молчание или крик петуха в доме жреца и множество иных " знамений " могут привести к откла дыванию ритуальных праздни ков или повлиять на поведение человека. Священными для бон токов являются домашние свиньи, которых содержат в каменных хлевах : кондхи считают свиней падалыииками и приносят в жертву только в ритуалах очищения от скверны, свиньи у них табу для женщин.

Предков почитают оба наро да, только бонтоки не сжигают мертвых. Они усаживают их в ритуальной позе на стульях и оставляют так на довольно дли тельный срок перед тем, как перенести в пещеры на дне ущелья, где их ежегодно навещают всей семьей.

Поскольку охота за головами имела большое значение для бонтоков и их северных соседей, калингов, то междеревенская усобица была для них нормальным образом жизни. В настоящее время жестоких схваток удается избежать с по мощью системы мирных догово ренностей. намного более эф фективной, чем у кондхов. Улаживанием разногласий в каждой деревне традиционно занимают ся уважаемые старейшины.

Как у калингов, так и у бон токов религиозные церемонии сопровождаются пиршествами, утверждающими общественный статус семьи. Крепкий алкоголь ный напиток выгоняется из риса или сахарного тростника и выпивается живыми в компании предков или же предлагается в дополнение к цыплятам, свиньям или буйволам в качестве жертвы особенно опасным ду хам гор. Чтобы изгнать болезнь и зарезать достаточно буйволов для пиршества духов и всей деревни, семья может залезть в долги на годы или на целые поколения.

Почтительное отношение к деревенским старейшинам отми рает по мере перехода авторите та к молодым, получившим школьное образование людям. Вместе с ним уходит в прошлое образ жизни, державшийся на единстве древних знаний, религиозных обрядов и ответственности старейшин за благополу чие своей общины.

Совсем недавно этот процесс ускорили еще два фактора. Во многих местах во владения гор ных племен стали подниматься в больших количествах более развитые в экономическом отно шении люди с равнин. Горные племена лишились большой час ти своей земли и лесов, от кото рых во многом зависели их пропитание и культура. С другой стороны, в некоторых странах политическая нестабильность перекинулась с равнин на горы и вовлекла молодых мужчин и юношей в современные формы насилия, несовместимые с тра диционными племенными цен ностями.

Для жреца , приносящего в жертву буйвола , сооружается специальная платформа .


Тораджи обитатели гор острова Целебес Вплоть до начало нашего века народ тораджи был почти полностью изолирован от всего цивилизованного мира в горох Целебеса .

Гробы тораджи имеют форму лодки , кок и их дома .

Погребальная церемония у тораджи может продолжаться несколько месяцев , в кульминационный момент зарезают множество священных быков .

Очерк 2: Океания

Алан Типпетт

Верования Океании (в данном очерке ограничена Меланезией и Полинезией; Австралия рас сматривается особо) варьируют ся от иерархии верховных богов до целой армии малопонятных духов, лесных бесов, сказочных героев, обожествленных пред ков и тотемизма. Одни народы придают значение религиозному опыту, другие формальным ри туалам. Ритуалами, в свою оче редь, могут быть и простые пес нопения, и сложнейшие культовые церемонии. Проводить обряды может и простой, много целевой деревенский жрец, и целитель (шаман), и предсказа тель, и пророк, и член могущественной жреческой касты — и, наконец, колдун. Обычно кол дун является антиобщественным элементом. Деревенский жрец или целитель в борьбе с ним может использовать контрвол шебство.

В Папуа Новой Гвинее многие племена не затронула западная цивилизация . Одно из таких племен мельпа .

Магия и религия переплета ются, но имеют совершенно разные цели и исполнителей. К примеру, многие островные общины отбросили старые рели гии с иерархией верховных богов. жрецами и храмами и при няли христианство. Однако им никак не удается освободиться от привычки к колдовству и до машней магии.

Сотворение мира

Точки зрения на сотворение мира совершенно различны. Одни народы верят в то, что земля существовала всегда. Другие склоняются к мифам о сотворении мира и почитают Верховного Бога (или Богиню). Во многих вариантах, однако, он или она завершили творение и ушли на покой и не пользуют ся таким почтением, как боги дома и сада. Кроме богов-твор цов часто можно встретить богов отдельных сфер, таких как бог моря, воплотившийся, ска жем, в акулу, обращаться к ко торому принято перед морским путешествием или рыбалкой.

Духи и тотемы

Одни духи существовали всегда или были тенями — духи мерт вых, однажды живших на земле людей, которых не удалось надлежащим образом проводить в мир иной, или рассерженных неприятными воспоминаниями о земном пребывании. Они отли чаются от героев легенд, недав них и приснопамятных обожес твленных предков, пользу от ко торых можно получить с помощью специальных ритуа лов, либо живых мертвых, все еще принадлежащих к роду или клану.

Тотемизм распространен да леко не повсюду и не всегда означает одно и то же. Под тоте мами обычно понимают земные или морские создания, деревья или растения, или даже приро дные явления, особым образом связанные с богами, отдельными людьми или группами. Их судь ба связана с верованиями и ри туалами. и выживание группы зависит от этих священных свя зей. Тотемизм ограничен цепью табу и выражается в символи ческих представлениях, напри мер, песнях и танцах. В некото рых местах тотемы связаны в основном с семейными делами, но иногда касаются военных во просов или даже отношений с другими членами общины.

Сила и традиция

Существует вера в динамичес кую силу добра и зла, мана, которая зависит от намерений ис пользующего ее человека. Эта сила передается, контролирует ся и преодолевается в соответ ствии с законами логики, и от нее зависит проведение религи озных и магических ритуалов. Мана может быть вызвана с по мощью ритуала или задета случайно. Здоровье, длительность жизни, плодородие, безопас ность, успех, хорошие урожаи и торговля зависят от правильного использования мана. Злоупот ребление ею опасно.

Религия, и особенно обряды находят применение в каждой стрессовой ситуации или в мо мент социального или политического возмущения. Они помо гают поддерживать равновесие в группе.

Кроме того, обряды использу ются также в праздниках плодо родия, смены времен года, пер вого урожая, церемониях от правления в путешествие ( включая погребальные церемо нии ), церемониях встреч и про водов, торговых обменов, цере мониях перед началом войны и после победы, а также ( в дохристианские времена ) в охоте за головами, каннибализме и других местных обычаях.

Духи могут иметь или не иметь постоянное место житель ства, но всегда существует точное место и способ подхода к ним для получения совета или жертвоприношения. Боги и духи могут воплощаться в мифы, жи вотных и людей, поселяться в предметах, которые требуют по читания или могут дать совет. Священные места обычно устра иваются у скал, в рощах или зданиях и защищены табу.

Многочисленные волны пере селенцев принесли в религию Океании новые черты. Например, на островах Фиджи можно обнаружить культы змеи, культы предков и тотемизм. Зачастую старые названия богов зем ли заменяются именами более поздних пришельцев.

Мертвые

Хотя, похоже, все племена Океании верят в жизнь после смерти, взгляды на нее коренным образом различаются. Для од них существуют несколько уровней загробной жизни. Для других знаменитые предки, память о которых еще жива, становятся богами и могут оказать помощь там. где они раньше преуспева ли, — войне, магии или сельском хозяйстве. Иногда в честь одного из предков возникает сильный культ, поддерживаемый длинной родословной и древними мифами. Часто мертвые отправляются в места ожидания, или проходят через серию страшных судов. Кое-где можно обнаружить "место мертвых", оборудованное для одной деревни или района, которое не соответствует общему для всего племени поня тию о "небесах", доминирующему в данном регионе.

Кукаилимоку , гавайский бог войны . Эта деревянная статуя в высоту превышает шесть футов .

Племя мельпо периодически отмечает праздник свиньи , ког да убивают десятки живот ных , чтобы выполнить социаль ные и религиозные обязанности группы .

Грузовые культы в Меланезии связаны с ожиданиями новой эры, когда придет коней страданиям и наступит эпоха процветания. В них смешаны разнообразные элементы как первобытного, так и христианского учений. Представленные здесь предметы грузового культа включают фотографии британской королевской семьи.

Выживание

Как долго просуществует первобытная религия в Океании, вопрос спорный.

Большая часть региона к настоящему времени обращена в христианство, великие религии Тонга, Маори и Фиджи исчезли Тем не менее островки анимизма, магии и колдовства умудрились выжить даже в урбанизированных центрах Океании, а первобытные религии по-прежнему остались в горных районах больших островов. Обряды, связанные с рыбной ловлей, приусадебным земледелием, товарообменом и повседневным домашним хозяйством все еще применяются в западной Меланезии. Папуа Новой Гвинеи и Западном Ириане.

До сих пор применяются и вызывают страх даже у образованных людей многие формы колдовства. Колониальные правительства запретили каннибализм. охоту за головами и другие формы ритуальной жестокости, подорвав тем самым основы прежних верований, но первобытная религия сумела приспособиться к этим переменам и продолжает сосуществовать с местными формами христианства.

Меланезия включает в себя часть Тихоокеанского бассейна от западной оконечности Новой Гвинеи до Фиджи на востоке, от северных островов Папуа Новой Гвинеи до Новой Каледонии на юге, и включает Новую Гвинею, острова Торресова пролива, Соломоновы острова. Новые Гебриды и Новую Каледонию. Ее обитатели, численность которых составляет примерно 5 миллионов человек, говорят не менее чем на 1200 туземных языках.

Более чем столетний период тесного общения с чужеземными культурами и христианством изменил первобытную религию Меланезии, но не везде ослабил ее жизнестойкость и распространенность.

Взгляды на мир

Меланезийцы не делают различия между религиозным и мирским, между природным и сверхъестественным. Их религию можно считать специфическим взглядом на мир и существующие внутри него отношения, включая людей, богов, духов, тени, магические силы, тотемы, землю и природные образования. животных, деревья, растения и все физические объекты, каждый из которых является в некотором смысле потенциальным источником силы.

Отношения между людьми и духами предков являются, в целом, наиболее важными, так как в центре жизни находится "сообщество людей и духов, которые в равной степени являются живыми". Это сообщество, вместе с кланом, родом и связью с территорией проживания, обеспечивает индивидуальность и безопасность человека, дает ему смысл жизни, чувство времени и понятие о будущем. Все ритуалы, проводимые при рождении, вступлении во взрослую жизнь, женитьбе и смерти, направлены на поддержание этих отношений. Первобытная религия меланезийцев нацелена на обеспечение жизни, плодородия, достатка. контроля и равновесия во всех отношениях между людьми и духами преимущественно в этом мире, а не в следующем. Однако, как и во многих других религиях, не все ее обряды соответствуют этим идеалам.

Новые мифы : грузовые культы

Карл Лелигер

Новые религиозные движения в Меланезии стали широко известны после Тихоокеанской войны (1942-1945 гг.) под названием " грузовые куль - n "( corgo cults ), именно такой термин часто применяется для их высмеивания и осуждения. Такое и другие подобные названия часто приводили к полному непониманию сути этих движений. Ученые оправдывают использование этого термина тем, что указывают на существование терми на kogo kolt в ломаном меланезийском английс ком, и что половина этих верований включает гру зовой миф ( или легенду ). До современного периода колонизации в Меланезии уже сущес твовали новые религиозные движения, много их возникло и во время колонизации, все они вырастали иа корнях меланезийской культуры и первобытной религии. Для оправдания проис ходящих перемен и представления основа ний для энергичного об новления эти движения создают специальные мифы.

Новая эра

Обычно кто - то провозглашает, что во сне или видении потусторонние силы сообщили им, что мессия ( иногда ) или предки и души умерших скоро вернутся на ко раблях, самолетах и гру зовиках и привезут с собой множество товаров. Их возвращение ознаме нует начало новой, удивительной эры, в которой меланезийцам суж дено восстановить свою индивидуальность, до стоинство и честь.

Иногда " пророка ", его последователей и целые общины охватывают массовые конвульсивные припадки, или экстатический транс. Для подготовки к новой жизни следует резать свиней, уничтожать урожай и запасы пищи, рассеивать богатство. Следует также строить хранилища для новых богатств. Особое внимание должно быть уделено кладбищам, которые следует подготовить к возвращению предков.

Движение объединяет ранее разделенные или враждовавшие группы, хотя нельзя сказать, что к нему присоединяется все население региона. В отличие от первобытной религии новое религиозное движение выходит за границы клана или деревни. Когда, в конечном итоге, предки не появляются, находятся уважительные причины, но значение мифа в целом не подвергается сомнению. Движение может возродиться снова в любой момент.

Характерные черты

Движения характеризуют следующие черты :

  • . Элементы первобытной религии ;
  • . Элементы христианства ;
  • . Вера в возвращение мертвых, а иногда в приход мессии ;
  • . Вера в грузовой миф ;
  • . Вера в то, что меланезийцы станут белыми, и наоборот ;
  • . Насилие или угрозы в адрес белых ;
  • . Попытки восстановить контроль местного населения над политической и экономической жизнью ;
  • . Объединение разобщенных групп населения.

Ни одно движение не имеет всех этих черт. Наиболее распространенная черта — вера в грузовой миф — присутствует более, чем в половине из них ; насилие или угрозы в адрес белых меньше, чем в половине ; вера в приход мессии примерно лишь в одной шестой. Однако для всех харак терна сверхъестественная способность к выживанию и возрождению.

Даже если в движениях используются христианские ритуалы и библейские истории, корни их все равно тянутся из глубин первобытной религии. Колониальная администрация, европейская технология и культура, христианские миссионеры и мировые события тоже оказали влияние на их подъем. Эти движения можно считать ответом традиционного уклада жизни на возникшие трудности. Когда меланезийцы не могут сравняться с пришельцами в мощи оружия и богатстве, то, чтобы выжить, они прибегают к традиционным средствам, мифам и ритуалам. Им трудно смириться с фактом, что человек или группа людей не сможет получить ничего из товаров, еды, силы и знаний, принадлежащих другим.

Совместная жизнь

Среди огромного многообразия меланезийских мифов можно выделить пять основных тем :

  • . Разделение человечества на две группы как результат выбора, сделанного двумя прародителями ;
  • . Расставание двух братьев, один из которых глуп или враждебен ( есть надежда на их встречу и воссоединение, и так же будет со всеми людьми );
  • . Потеря рая в результате неповиновения или неблагодарности одного человека или общины ;
  • . Бурный конец современного мира ;
  • . Прибытие легендарного мессии с предками и начало новой эры.

Все эти темы основаны на совместном проживании людей и духов и вере в то, что все люди принадлежат к одной семье, что они равны, но в результате какой - то ошибки или несчастья в прошлом возникло разделение и неравенство.

Опасные для правительства

Эти религиозные движения не только обращают в свою веру деревни и кланы, отделяя их от первобытной религии. Их социальное, экономическое и политическое влияние обычно было столь очевидным, что колониальные и постколониальные администрации, миссии и церкви испытывали перед ними страх. До 1960 г. было несколько движений, ставивших перед собой политические цели.

Независимо от их отношения к " грузовому " вопросу целью новых религиозных движений является не просто достижение богатства и благополучия, но налаживание нормальных человеческих отношений, освобождение, восстановление прав человека, его индивидуальности, достоинства, уважения к нему и равенства. Термин кодо / cargo символизирует спасение.

Ограничение интересов кру гом семьи и клана, подозритель ность и враждебность между группами и внутри них, а в не которых районах и между полами, способствовали расцвету грубых и бесчеловечных обычаев.

Мифы и легенды

Первобытная религия Меланезии включает множество сказаний о переселениях и других событиях, легенд и мифов, песен, молитв и заклинаний, передаваемых только устно. Часть этого репертуара известна толь ко посвященным мужчинам, или взрослым женщинам, или служителям культов, например, жрецам. Особенно священное знание доверено только посвя щенным преклонного возраста. Существуют разные версии со творения мира, но в них уделя ется мало внимания его первопричине и природе. Многие ве рят в то, что важнейшие эле менты культуры — социальная, экономическая и политическая жизнь — были созданы для людей или подарены им богами.

Боги и духи

Не все меланезийские племена верят во всемирного бога, или в могущественного бога или бо гов, или в то, что бог или боги интересуются делами людей. Но некоторые верят в то, что боги были создателями мира и продолжают заботиться о нем. Многие верят в разнообразных духов, включая злых демонов и колдунов (распространено не очень широко), которые могут нанести человеку вред или убить. Духи предков почитаются повсеместно; некоторые общины ожидают возвращения мертвых, другие боятся этого. Одни об щины считают души недавно умерших опасными; другие ве рят в их доброе отношение к живущим. Они уверены в том, что сложные ритуалы в честь умерших — оплакивание, пред ложение еды. танцы, обмены свиньями, едой и ценными ве щами — заставят мертвых охранять живых. Тотемы: животные, птицы, рыбы, деревья, растения в местах, где в них верят, иногда почитаются как предки, а иногда считаются просто эмбле мами.

Ритуалы и магия

Ритуалы бывают разными, от простых обрядов, связанных с повседневной деятельностью (охотой, огородничеством, рыб ной ловлей), до сложных церемоний. празднований и циклов празднований, длящихся днями, неделями и даже месяцами и годами. В самых важных цере мониях главную роль играют посвященные мужчины; женщи нам и молодежи разрешается исполнять лишь второстепенные обязанности. Во многих обрядах и праздниках особое внимание уделяется свинье. Наиболее важные ритуалы сопровождают ся табу на еду. питье и секс. Одни племена верят, что ритуалы побуждают духов или богов к действию; другие убеждены, что боги вольны действовать, как им заблагорассудится.

В большинстве общин находится место для магии. Кол дун — важная персона во мно гих меланезийских племенах; смерти часто считаются его рук делом, так как смерть обычно должна быть кем-то вызвана. В каждой меланезийской общи не есть люди, исполняющие спе циальные ритуальные обязанности, временные, постоянные или наследственные.

Для меланезийцев святили щами могут служить природные образования, такие как пещеры, озера, реки и скалы, а также искусственные постройки, от простых хижин до больших искусно возведенных зданий, как, например, дома духов предков у племени сепиков. Поведение

Одни племена не видят связи между этикой поведения и ре лигией; у других духи и боги строго следят за поведением че ловека. Нравственность поведе ния является предметом особого интереса бога Датагаливабе племени хули в южном нагорье Па пуа Новой Гвинеи.

Очерк 4: Корея

Харви Конн

Традиционная религия Кореи. синкё, получила название " безымянная религия ". Она представляет собой не стройное здание постоянных верований. а скорее религиозный способ видения мира и священной связи с ним человеческой души. Подобное верование принято называть " анимизмом '. Подобно всем религиям она имеет пять магнетических точек.

  • . Я и космос. Человечество развивается вместе с миром. Силы природы, управляющие жизнью и смертью, плодороди ем и бесплодием, олицетворяют ся и обожествляются. Этот мир становится религиозной ареной, населенной духами неба и зем ли, воды и деревьев.
  • . Я и образец. Миф о Тангуне, легендарном основателе Кореи. подчеркивает значение косми ческой нормы, которой должны соответствовать корейцы. Сын неба Унг превратил медведицу в женщину. Женщина - медведица не могла найти никого, кто бы женился на ней. Унг сменил обличье. женился на ней и стал отцом ее ребенка, Тангуна. Этот миф ежегодно вспоминают в на циональный праздник " открытия дня неба " ( Kaechonjol ). Подо бные истории характерны для жизнеописаний легендарных племенных вождей и мифических основателей современных родовых кланов.
  • . Я н предназначение. Как нам примириться с тем. что мы являемся активными существа ми и. одновременно, жертвами судьбы или предназначения ? Синкё заимствует ответ из до - конфуцианских корней, где небо, человечество и природа составляют гармонию противо положностей. Противополож ности дополняют друг друга. Они составляют две великие силы. Инь и Янь, небытия и бы тия. Инь отрицательна, пассивна. слаба и разрушительна. Янь положительна, сильна и созида тельна. В их действии и проти водействии достигается и затем многократно восстанавливается гармония. Индивидуальность че ловека происходит от этих противоположностей. Инь — это женщина, мать, мягкая, темная, влажная. Янь — мужчина, отец. сильный, твердый, яркий.
    Из этих противоположностей рождается система, называемая " геомансия ". Вопрос " Где мы будем жить ?" становится рели гиозным вопросом поддержания гармонии противоположностей путем выбора хорошего дома или хорошей могилы. Дом или место захоронения, к примеру, должны быть устроены в соот ветствии с космическим соотношением Инь — Янь и в гармонии с пятью компонентами мира : деревом, металлом, огнем, водой и землей. Взаимодейству ющие потоки этих сил не должны быть нарушены.
  • • Я и спасение. Частое нару шение гармонии вынуждает ре лигию синкё дать ответ на стремление людей к спасению. Когда весной проводится вспаш ка рисовых полей, крестьянский оркестр успокаивает духов зем ли музыкой и ритуалами. Когда устанавливается центральный столб в новом доме, в него бро сают еду и льют вино, а один из членов семьи поет : " Пожалуйс та, праотец и праматерь домашнего столба, благословите нас удачей, долгой жизнью и множеством сыновей !"

Жизнь покрыта проклятием. тенью, омрачающей космичес кую гармонию. Обратный путь к " потерянному раю ' лежит через ритуальное жертвоприношение. Камень, брошенный на простой алтарь, убережет ноги от повреждений в пути. Плевок на ал тарь является очистительным знаком и отгоняет злых духов. Перед тем как захоронить тело умершего, следует задобрить ду хов земли. Грех состоит не в нарушении отдельным человеком воли отдельного бога, а в совместном нарушении косми ческого единства.

Главную роль в восстановле нии единства часто играет " му - данг ". Это всегда женщина, чьей важнейшей задачей является излечение умственных и физических болезней. Подобно сибирским шаманам, она прово дит обряды общинных жертво приношений. вымаливает земле дельцам хороший урожай, рыбакам благополучное плавание и богатый улов. Она приносит сыновей бесплодным женщинам. вызывает духи мертвых после похорон или проводит их в царство блаженных. Она усмирит духи тех, кто умер насильственной смертью или от несчаст ного случая. Она занимает при вилегированное положение в общине.

Для синкё характерен глубо кий ужас перед смертью, нару шающей космическую гармо нию. Примерно 2000 лет назад корейцы хоронили мертвых со всем их имуществом включая золото и серебро.

Начиная с третьего века н. э. в Корее стало расти влияние конфуцианства, результатом чего стало изменение взглядов синкё на мир духов. Конфуциан ская концепция сыновнего поч тения, как суммы всех доброде телей, укрепила, а может, даже создала ранний корейский культ предков. При погребении и ежегодно в дни поминовения умер шим родственникам стали пред лагать еду, надеясь на благожелательное отношение предков к потомкам.

• Я и верховное существо. Корейцы читают о богах в великой книге с картинками, которую мы называем космосом. Особое место среди духов природы за нимает дух неба ( Хананим или Хануним ). Не являясь верховным богом, он, по поверьям, приносит солнце и дождь. Гроза, засуха и другие бедствия — это наказание им за грехи. Благодаря его милости мы живем и дышим. Во времена национальных бедствий царь обращался к Хананиму и каялся в своих грехах и грехах своего народа. В некотором смысле небесный отец Хананим был дедом Тангу - на, легендарного героя Кореи.

Синкё и новые религиозные движения

После того как в Корее распространились конфуцианство, буд дизм и христианство, синкё не пришла в упадок, а наоборот, изменилась и укрепилась. От конфуцианства она заимствова ла моральный кодекс, окружаю щий культ предков. Даосизм и неоконфуцианство укрепили ма гическую сторону синкё и ее ге - омансию. Из буддизма пришло особое значение страданий и боли, связанное теперь с исце лением и предсказаниями.

Синкё послужила базой для новых корейских религий. В се редине восемнадцатого века, в ответ на наступление христианства, возникла вера чхондогё. Она послужила укреплению свя щенных связей человечества с Вселенной. Великим посредни ком между людьми и миром ду хов считается основатель Объ единяющейся церкви в Корее Сун Мьюнг Мун.

Во время весенней вспашки рисовых полей музыка и особые ритуалы успокаивают духов земли .

Очерк 5: Фоу Папуа Новой Гвинеи

Джоан Рул

В племенной религии народа фоу, населяющего южное на горье Папуа Новой Гвинеи, присутствуют внушающее благого вейный страх, редко упоминаемое существо Сируваге и верховный дух Ама-а Хай Та-о ("Старик на востоке"), но никто из них не является создателем земли, поэтому и нет поклоне ния Творцу.

Кроме того, есть еще три группы духов, проживающих в определенных местах:

  • . злые создания (maame gai)
  • . хисаре (hisare)
  • . хнбу йии (hibu yii)

В каждой деревне есть спе циальные люди, которые входят в особого рода контакт с одной из этих групп и за плату совер шают жертвоприношения от имени остальных жителей.

Злые создания

"Злые создания" населяют кро ны огромных деревьев, большие скалы или другие необычные природные образования. Напри мер. в 1967 году у юго-восточно го берега озера Кутубу, на ос тровке среди болотистых зарослей дикого бамбука, человек по имени Игаре из деревни Гезе обнаружил небольшую поляну. поросшую опрятными красными кустами кордилина. Все согла сились, что в этом месте должны жить духи, и с тех пор счи тается, что там обитают злые создания. К тем, кто вошел в контакт со злыми созданиями и произнес правильные заклина ния, отношение было благопри ятное и им не причиняли вреда. Но у тех, кто разгневал их, рас пухали ноги и живот.

Детям, чьи родители имели огороды поблизости от этого места, было запрещено подхо дить близко и шуметь, чтобы не беспокоить злых духов.

Дальше по берегу озера жи вет несколько духов хисаре. В водах озера обитают страшные водяные духи гурука. Люди, ко торые входят в контакт с духа ми хисаре, связываются и с этими гурука. После того как они закончат танец с хисаре, из воды выйдут гурука и тоже бу дут танцевать с ними. Они при несут перья казуара или человеческие кости и подарят их людям хисаре, которые выступали от имени духов. В зависимости от подарка, в следующем месяце удастся поймать казуара, или кто-то умрет, или произойдет какое-нибудь соответствующее подарку событие.

Хибу йии

Люди хибу йии строили в дерев не дом. и на тайных церемониях к ним приходили духи хибу йии. Во многих деревнях этот ритуал больше не проводится.

Блуждающие духи

Остальные духи ведут бродячий образ жизни. Духи воздуха, соро, бродят, где им вздумается, и всегда готовы сделать какую- нибудь пакость людям. Дети бо ятся духов воздуха, считая, что те могут сделать с ними плохие вещи: но взрослые объясняют, что они не могут ничего сделать без помощи духов, живущих внутри человека (байзезе). Пара или группа байзезе должна связаться хотя бы с одним духом воздуха. Если у кого-то есть враг, то его дух выйдет из него и найдет духа того человека, затем они найдут дух воздуха и отправятся творить зло. Например, в 1960 г. в спальню одного человека влетел камень. Человек понял, что его дух уходит помогать духу его друга. Он сказал. что в деревне Хегесо кто-то пострадает, и назвал имя того человека. Через два дня тот че ловек умер.

Духи мертвых Самыми страшными считаются духи мертвых. В их число вхо дят духи людей, убитых в схватках между деревнями, и духи тех. кто умер от других причин. И те, и другие могут принести вред или вызвать тяжелую бо лезнь, войдя в тело человека в виде камня или палки, которые и станут причиной смерти.

Сильнее всех духи убитых (баувабе). Эти духи живут "сверху" и всегда выкрашены в красный цвет. К человеку, кото рый приносит жертву духу уби того, этот дух является во сне и обещает удачу и помощь. Но если человек и его родичи являются врагами убитого, то появ ление духа означает беду. Если у человека появляются язва или боли в животе, то это точно дело рук духа убитого.

Дух того, кто умер по какой- то другой причине (амена дена-не), уходит на восток, но потом возвращается и находится не подалеку некоторое время. Он может вызвать болезнь, но не смерть. Рассерженная мать мо жет сказать ребенку: "Если не перестанешь плакать, то придет дух с бамбуковой чашкой, собе рет твои слезы и выпьет, и если они будут сладкими, то он сделает тебе много плохого".

Знахари

Раньше знахари говорили, что могут "высосать" камни и пал ки. которые духи ввели в тело человека.

Им платили ожерельями из раковин каури или свиньями. Этот культ умер своей смертью.

Очерк 6: Аборигены Австралии

В. X. Эдварде

Цена была слишком высока, и количество исцеленных не впе чатляло. С другой стороны, в местных медицинских центрах такими лекарствами, как пени циллин и хлорхинин, демонстри ровали чудеса исцеления совер шенно бесплатно.

Некоторые знахари были го товы за плату отогнать вызвав шего болезнь духа с помощью заговора. Эта практика тоже постепенно приходит в упадок.

Бамбук и колдовство

Колдунов очень боятся. Когда известный колдун показал ма ленькую бамбуковую палочку, купленную им у колдунов с за пада. и сказал, что назовет име на тех, кто должен умереть, в группе из двухсот или трехсот человек мгновенно воцарилась мертвая, наэлектризованная ти шина. Колдуны фоу пользуются тремя основными способами.

Первый, и самый действен ный. "касание кожи палкой": человек умирает в течение од- ного-двух дней. Колдовское средство, сделанное тоже из бамбука, обычно в виде мелкого белого порошка, наносится на кожу обреченного с помощью бамбуковой палки или посыпа ется на него во время сна. При добавлении в бамбуковую чаш ку с водой или едой средство действует так же хорошо.

Для второго способа следует взять какой-нибудь предмет из одежды человека — кусочек тростникового ножного браслета или кусочек ткани или листьев, прикрывающих его ягодицы, — и положить их в бамбуковую чашку, наполненную колдовс ким средством, которую следует поместить в развилку дерева или в большой муравейник на пне дерева, или в маленький ру чей. По мере того как предмет истлеет или его съедят, человек заболеет и умрет в течение че- тырех-пяти месяцев.

Третий способ, белое колдовство. проводится с помощью на бора маленьких белых камешков. Колдун берет древесную смолу и втирает ее в камешки, произнося при этом свое заклинание. Это тоже вызывает смерть.

Первые европейцы, наблюдав шие за австралийскими абориге нами, думали, что у них нет ре лигии. В действительности ду ховные верования являются основой их повседневной жизни и социальных отношений.

В начале освоения Австралии европейцами, на континенте на считывалось около 300000 або ригенов, принадлежавших при мерно к 270 языковым группам. Мифы передавались от одного региона к другому, и все группы придерживались общего взгляда на строение мира, хотя их веро вания и обряды могли сильно от личаться. Например, хотя ни в одной из групп не было веры в Верховного Бога, все же можно обнаружить несколько особо по читаемых духовных созданий. таких как Ванджина. чье изобра жение встречается в пещерных рисунках на северо-западе стра ны, или Байяме. который упоми нается во многих легендах, при шедших с юго-востока. В других регионах предпочтение не отдавалось ни одному из духовных созданий, но всем было извест но. что мир должен быть резуль татом творения. На западе и в центральных районах основным обрядом посвящения было обре зание. но это не распространи лось на восток.

Время снов

Вместо того чтобы обратить взгляд в будущее — на жизнь после смерти,— аборигены смот рят назад, в эпоху, известную как "время снов". В этот период земля обретала свою настоящую форму. Прародители, такие как мужчины-кенгуру, мужчины-эму, мужчины-смоковницы и женщи ны-птицы, пришли на землю. Они охотились, сражались, женились, смеялись и устраивали праздники. Следы их ног и ре зультаты поступков преврати лись в холмы, водоемы, деревья, пещеры, звезды и другие черты ландшафта. Центральное место в этих легендах уделяется тотем ным участкам, имеющим отно шение к конкретным кланам. Считается, что эти кланы явля ются прямыми потомками праро дителей. Старик может показать на скалу, которой стал мужчина- смоковница, и сказать: "Это мой дед". Клановые группы отвечают за состояние тотемных участков. сохранение легенд и проведение обрядов. Важнейшие участки считаются священными, и посещать их могут только мужчины. На другие допускаются женщи ны и дети. Действия прародите лей в эпоху "времени снов" ста ли эталоном поведения для лю дей. Моральные правила также приведены в соответствие с эти ми традициями.

Следы прародителей

В некоторых языках аборигенов одно и то же слово обозначает понятие "время снов" и леген ды. связанные с событиями той эпохи. Эти легенды отражают кочевой образ жизни племен. Вся округа испещрена легендарными следами прародителей. Рассказы о их путешествиях и деяниях прошли сквозь поколе ния в виде песенных циклов, исполняемых в сложных рит мах. К этим мифам тоже отно сятся, как к легендам.

У аборигенов не было жрецов, и каждый мог принять участие в церемониях, но пред почтение отдавалось старикам. искусным в исполнении легенд и песен. Они же следили за спе циальными досками или камня ми. на которых были нацарапа ны иллюстрации к основным моментам легенд. Их прятали в пещерах и доставали по случаю праздников, чтобы вспомнить забытое и научить молодых. Символические рисунки краской на стенах пещер служи ли для этой же цели. Места це ремоний, доски, камни и некото рые песенные циклы считались священными, и видеть или слы шать их могли только мужчины. В то же время во многих груп пах проводились тайные женские церемонии, на которые мужчины не допускались.

Корробори

События " времени снов " разыг рываются в церемониях, обычно называемых " корробори ". Они состоят из танцев под аккомпа немент исполняемого песенного цикла. Важной частью подготовки к представлению является раскраска тела и приготовление площадки. Некоторые корробори могут видеть все члены груп пы. остальные предназначены только для мужчин. Женщины имеют свои собственные песни и танцы, связанные с культами плодородия и ролью жены и ма тери.

Некоторые из церемоний связаны с обрядами посвяще ния, например, абориген мужского пола становится мужчи ной не после наступления опре деленного возраста, а только после проведения специальныхобрядов, таких как обрезание. С этого момента молодого мужчину начинают вводить в курс таинств священной жизни муж чин. обучать легендам и песням. показывать священные доски и участки. Юноша, проходящий обряд посвящения, сам считает ся священным. Мужчина, который нанесет ему рану, обязан будет представить ему жену из своей семьи.

На празднике " корробори " аборигены отмечают события " времени снов ", когда перво бытные духи создали землю .

Во многих местах Австралии можно найти наскальные рисунки . На этом изображены Братья - Молнии , повелители дождя . Аборигены считают , что это автопортреты . Когда краска начинает выцветать , изображения подкрашивают во время особой церемонии .

У аборигенов есть уникальные самобытные формы искусства , такие как рисование на древесной коре .

Добывание пищи

Существует ряд церемоний, известных как обряды умножения. Аборигены, ведущие жизнь охотников и собирателей. не имели такой возможности прямого контроля над количеством добываемой пищи, как скотоводство или земледелие. Они пытались хотя бы частично решить эту задачу путем проведения обрядов, направленных на умножение какого - нибудь конкретного вида пищи или чтобы вызывать дождь. Применялись разные способы : шлифование священного камня или натирание его красной охрой, уборка тотемного участка, окропление кровью из вены священного камня или доски, или исполнение особых песен и танцев.

Сила

Так называемые обряды Красной Охры переходили от одной группы к другой через пустыни западной и центральной Австралии, устанавливая связь мифов с порядком и дисциплиной в общинах. Связанные с этими мифами скалы обладали особой силой. Люди боялись обидеть эту силу, но при условии правильного исполнения обрядов она могла переходить к людям. Постоянно повторяя обряды. люди заряжали своей силой тотемы. а затем получали силу от них.

Индивидуальность аборигенов

Для аборигенов существующая реальность имеет духовный характер. Они верят в то, что в них живут те же духи, что и в их тотемных животных, растениях. скалах, водопадах, а также в легендах и ритуальных це ремониях. После смерти дух ос вобождается от тела и возвра щается к духовному существованию. Таким образом аборигены связаны с окружаю щим миром, со всеми членами своего рода и другими группами людей по соседству, а также с прошлыми и будущими поколе ниями. Их верования помогают мириться с жизненными обстоятельствами и быть уверенными в том. что, несмотря на происки злых духов, которые приносят смерть, болезни и стихийные бедствия, они не останутся одни и о них позаботятся.

С тех пор как европейцы за селили Австралию, многие племена аборигенов исчезли, у дру гих не осталось ничего от прежнего образа жизни. Лишь некоторые группы на севере, за паде и в центральной части кон тинента сохранили свои истори ческие ценности, верования и обряды. В последние годы воз врат к прежним местам обита ния. усиление самосознания «боригенов, рост экономической самостоятельности и изменения в политике государства начина ют приводить к возрождению традиций среди некоторых групп. Однако в силу того, что традиционный уклад не может противостоять современному об разу жизни, это возрождение касается лишь некоторых аспек тов, таких как посвящение в мужчины.

Очерк 7: Маори

Джеймс Ирвин

Религиозные верования маори Новой Зеландии совпадают с ве рованиями народов Полинезии (треугольник между Гавайями, Новой Зеландией и островом Пасхи). Их мифы о сотворении мира очень похожи, и они покло няются тем же богам, хотя есть разница в их ролях и статусе.

Почему падает дождь

Мифология маори повествует о прародителях, Рангинуи (Ранги) и Папатуануку (Папа), заключенных в тесных объятиях друг друга. Когда у них родились сы новья, родители держали их между собой, пропуская к ним лишь лучи света. Миф расска зывает о том, как сыновья пытались освободиться. После не скольких неудачных попыток один из сыновей. Танэ, уперся ногами в Ранги, а вытянутыми руками в Папа. Упираясь изо всех сил, вниз головой, он су мел с помощью своих братьев разделитьродителей. Ранги стал небом, а Папа землей — Небо- Отец и Мать-Земля. Горе разделенных родителей выражается в падающем с неба дожде и под нимающемся с земли тумане.

Оказавшись в мире света (Тэ Аомарама), братья принялись бороться за власть. Танэ стал богом лесов. Тангароа — морей, Ронго — сельского хо зяйства, а Вхиро, злой брат, стал повелителем темных сторон жизни. Тавхириматеа ос тался с отцом и стал богом ветров и ураганов.

Братья были бессмертны. Из земли они сделали женщину, и Танэ вдохнул в нее жизненную силу (хауора); женщина вошла в мир. Танэ назвал ее Хинэтита- ма и взял в жены. От их детей произошли люди. Этих богов на зывают богами силы (атуа).

Из небытия

Древние философы маори много размышляли о начале мира и выразили свои верования в пес нях. Одна из них рассказывает о времени небытия (Тэ Корэ); после которого очень давно при шло время возможного бытия (Тэ Корэкорэ), затем время глубокой тьмы (Тэ По). В конце концов тьма была побеждена и возник мир света (Тэ Аомара ма). Эта песня была создана задолго до того, как в Новую Зе ландию пришли европейцы. На этих мифах основано понятие маори о триединстве мира: небо (Тэ Ранги), мир света (Тэ Аома рама) и глубокая тьма, царство мертвых (Тэ По).

Ио был первоисточником всей сверхъестественной силы (мама). Он жил на самом верх нем из двенадцати небес и мог управлять всеми событиями в мире. Ио был известен только тщательно отобранным посвя щенным, получившим образова ние в полной изоляции. В уединенных местах они проводили соответствующие ритуалы и ни когда не говорили об Ио. Мифические чудовища

Наряду с богами различных сфер жизни маори признавали различные другие силы. Некото рые из них были силами отдельных племен и территорий; другие были семейными богами и несли обязанности охранников (каитиаки), предупреждая об опасности и вселяя уверенность. У большинства племен и общин были какие-нибудь предметы, отождествленные с мифически ми чудовищами, например брев но или плывущая куча травы. Их следовало избегать, как не прикосновенных (тапу) предметов. Согласно поверьям, многие чудовища жили в глубоких омутах на дне рек или озер, они иногда считались добрыми, а иногда — злыми.

Духи ( ваируа ) могли быть добрыми или злыми. Умерший предок, не похороненный долж ным образом и, следовательно. не присоединившийся к своим предкам, становился блуждающим духом, тревожащим потом ков до тех пор, пока не будут проведены необходимые обряды. Духи выкидышей считались беспокойными и злобными.

Посох бога для жрецов

Маори не имели храмов и алта рей, хотя для отдельных ритуа лов использовались специаль ные уединенные места. Иногда на расчищенных полянах в лесу устанавливали большие, грубо отесанные камни. Они использо вались провидцами ( тохунга ма - такитэ ) для вызова их персо нального бога. Камни не были святилищами или идолами. Они ставились на то место, куда про видец приносил жертву и ждал, пока бог согласится временно поселиться в камне. В сельско хозяйственных ритуалах для тех же целей применялся " посох " бога. Второстепенные боги, ко торые не оправдывали возло женных на них надежд, подвергались забвению.

Поедание павших в битве

Жертвоприношения почти не применялись в религии маори. за исключением жертвований еды, чтобы успокоить бога и подтвердить свое уважение. Был обычай отдавать Ронго первый плод урожая. Сердце перво го убитого в войне врага предлагалось Туматауэнга, а затем. если убитый занимал высокое положение, победитель съедал его, чтобы забрать себе духовную силу жертвы. Когда сооружался важный, украшенный резьбой дом собраний, то, по обычаю, под основным столбом закапывали тело раба.

Зотейливоя резьба но доме собраний маори представляет прародителей их народа . Резные и нарисованные изображе ния на домах собраний расска зывают об истории и традици ях маори .

Очерки-исследования первобытных религий


Участок земли перед домом собраний считался священным на время всех проводимых мероприятий.

Соблюдались строгие правила. Во время оплакивания умершего тело выставлялось в доме собраний для прощания до завершения всех ритуалов. Это ыогло продолжаться несколько дней н ночей в присутствии всех родичей. Среди маори смерть была и остается общественным событием. Когда в доме собраний не проводилось никаких ритуалов, он освобождался от тапу, но все равно к нему относились с почтением.

Если ребенок чихает...

"Маури" — это жизненная сила, заключенная в каждом человеке и в некоторых талисманах, оберегавших жизнестойкость, духовную силу, плодородие земли и леса. Когда при рождении дети чихали, это было знаком их жизненной силы. Если жизненная сила человека разрушена, духовная сила теряется и человек вскоре умирает.

  • • Духовная сила даруется бомеет отношение к общественному положению и авторитету. Она могущественна и может причинить вред отдельным людям или общинам.
  • . Тапу — это система запретов, предупреждающих об опасности и защищающих человека от неконтролируемой духовной силы.
  • . Ноа — это свобода от ограничений тапу. Если тапу нарушено, опасность можно предотвратить только с помощью очищающего ритуала (вхаканоа).

Ритуалы в проточной воде

Маори придавали исключительное значение ритуалам, особенно правильному прочтению каракиа ( karakia ). Если жрец допускал ошибку в заклинании, это считалось плохим предзнаменованием. за которым должно было последовать несчастье.

Маори составляют десять процентов населения Новой Зеландии.

Вода, огонь и приготовленная пиша имели особое значение в ритуалах, так как могли победить зло. Иногда жрецу. проводившему ритуал, приходилось стоять по пояс в проточной воде, чтобы защитить себя от вызываемых им сил.

Обратно в лоно Папа

Маори считали окружающий мир священным и поэтому придавали большое значение земле. После смерти каждый возвращается в Мать-Землю (Па-патуануку). Их принимает лоно Папа. Земля доверена племенам и общинам, чтобы передать ее будущим поколениям, и о ней следует заботиться, как муж заботится о жене. Многие люди получают от земли не только пищу, но и индивидуальность. Не иметь земли, значит быть никем, ничтожеством. Иметь землю, значит принадлежать к людям как к живым, так и к мертвым.

Будить осторожно!

Сны и видения считаются посланиями из мира духов. Сон обычно пересказывается жрецу для объяснения его смысла. Считалось, что во время сна душа покидает тело и путешествует на большие расстояния. Будить спящего следовало осторожно, чтобы дать душе время вернуться в тело.

Последнее "прощай"

Рождение и смерть были важнейшими событиями для маори. При рождении отец или жрец зачитывал каракиа, чтобы дать ребенку сверхъестественную силу, особенно если это был первенец. Затем устраивался праздник. Обрядов посвящения не проводили, так как ребенок с самого рождения считался членом племени.

Погребальные ритуалы были сложными и долгими и даже в наше время играют большую роль в жизни маори. Это время выразить горе, попрощаться с умершим, позабыть обиды и отправить душу покойного на древнюю родину (Хаваики), где она присоединится к предкам. Последние ритуалы возвращают живых родственников к обыденной жизни очищенными от горя и тапу смерти. Оплакивание проводится публично, по воз можности в доме собраний, так как почивший принадлежал все му племени, а не только своей семье.

Концепция будущего возна граждения или наказания пол ностью отсутствует. Души умер ших отправляются "вверх" или "вниз" и. похоже, ведут жизнь, подобную той, что была в этом мире. Они могут связываться с живыми членами общины, к ко торой принадлежали при жизни. Царство мертвых (Рарохенга) охраняет Великая Хино Тьмы (Хиненуитепо), мимо которой надо пройти, чтобы попасть в подземный мир. Первоначально Хиненуитепо звали Хинетитама, которая убежала от своего мужа Танэ, который вдохнул в нее жизнь.


Словарь

маори

 

 

аитуа

трагедия ;

рангатира

вождь общины ;

 

бедствие

 

аристократ

00

мир

Рангинуи

Небо - Отец ;

арики

верховный

 

прародитель

 

вождь

Рарохенга

" низ "; подземный

отуо

сверхъестест-

 

мир ;

 

венные силы ; боги

 

царство ушедших

ахурева

священное

 

душ

 

место ( иногда

Ронго

бог земледелия ;

 

тааху )

 

луна

Хаваики

неизвестная древ-

ронго

мир, спокойствие

 

няя родина маори

Танэ

бог лесов

Хиненуиотепо

страж подземного

Тангараа

бог морей

 

мира

танги

плакать

Хинетитама

первый человек

тангиханга

ритуалы смерти ;

 

( женщина )

 

похоронные

хуи

любое собрание

 

церемонии

 

людей маори

танивха

мистические

Ио

верховное сущест-

 

чудовища ; иногда

 

во или бог

 

употребляется

иви

люди ; иногда

 

для обозначения

 

синоним племени

 

важных лиц

корокио

ритуальное песно-

many

запретный ; свя-

 

пение ; заклина-

 

щенный

 

ние ; молитва

таонго

имущество ;

каитиаки

дух - хранитель,

 

во мн. ч. нго

 

принимает облик

 

таонга обознача-

 

птицы или живот-

 

ет реликвии

 

ного

 

и оружие, обла-

кехуо

призрак

 

дающие мана

мано

сверхъестествен-

типуна

предки

 

ная сила ; статус ;

Товхириматес

бог ветров и ура-

 

престиж

 

ганов

марое

открытое

тохунга

специалист в лю-

 

пространство

 

бом виде искусств

 

перед домом

 

или ремесел, час-

 

собраний

 

то употребляется

мота

лицо

 

для обозначения

матаките

внутреннее зрение

 

специалистов по

 

( касательно

 

религиозным во-

 

человека означает

 

просам

 

провидец, прори-

Туматауенга

бог войны

 

цатель )

ваируа

дух ( душа ); духи

маури

любой жизненный

 

( духовные силы )

 

принцип

вхаканоо

сделать обычным ;

нгаро

спрятанный ;

 

очистительные

 

потерянный

 

обряды

ноо

обычный ;

вхакоиро

покрытый резь-

 

свободный

 

бой, вхаре вхо -

 

от запрета тапу

 

каиро резной

по

ночь ; тьма ;

 

дом

 

царство мертвых

вхаре

дом

Попатуануку

Мать - Земля ; пра-

вхенуо

земля

 

родительница ( со кращенно Папа )

Вхиро

бог зла

Очерк 8: Мадагаскар

Алан Роджерс

Хотя Мадагаскар находится рядом с Африкой, малагасийские народы относятся преимущес твенно к азиатской расе и поль зуются в основном языками ма - лайско - полинезийской группы.

У гасийиев нет слова, обоз начающего религию. " Родовые обычаи " определяют все аспек ты жизни. Эти обычаи частично попали под влияние арабской и европейской культур, но все равно определяют жизнь более чем половины населения и ока зывают сильное влияние на христианское и мусульманское меньшинства. Малагасийская религия не имеет письменных ч ' нтов или символов веры, очень мало религиозных мифов.

Украшенные бычьими черепами

В центральной части острова особое почтение оказывается двенадцати холмам Имерины. связанным с бывшими царями. Такое же отношение к гробни цам Вазимба полумифических аборигенов. Могилы предков по читаются повсеместно. В неко торых районах они представля ют собой замечательные камен ные здания, в других местах они спрятаны в глубине леса. Кое - где кладбища или погребальные пещеры отмечены покрытыми искусной резьбой столбами и черепами быков, убитых в честь умерших. Много вертикальных каменных колонн с высеченными именами предков. Центром культа могут быть деревья, скалы, источники, реки и другие природные образования, но осо бая важность придается могилам благородных предков. В не которых племенах культовые строения, содержащие священные предметы, являются мо делью для строительства любого другого дома.Талисманы

В некоторых районах Мадагаскара почтение к предкам выказывают тем , что периодически выкапывают их останки из земли и танцуют с ними вдоль границ фамильного участка .

Во всех священных местах оби тает духовная сила — хасина. Она же присутствует во многих магических предметах вроде амулетов, защищающих владельца от злых сил, знаменитых талисманов или фетишей ( сам - паев ). В прежние времена воины брали их с собой в битвы. Они обеспечивали благополучие монархических династий и дава ли советы через своих храните лей. Очень мало талисманов имели человеческие формы, так что называть их идолами ошибочно. Это могли быть куски ткани, привязанные к копью, или пучки полированных деревянных палочек, покрытых се ребряным орнаментом. Главные королевские талисманы были сожжены в 1869 г., но память о них почитается до наших дней. их духовная сила не пропала. Некоторые животные тоже излучают духовную силу, особен но крокодилы, которым оказыва ют почтение на местах, исполняя в их честь гимны и иногда устра ивая пиры. Кошки и совы приносят знамения, а свиньи в некоторых племенах считаются нечистыми — возможно, это ре зультат арабского влияния. Ни в одну деревню, где есть талисман. свиньи не допускаются. Духов ная сила может быть задейство вана для помощи людям в их нуждах ; но ее обязательно сле дует охранять от скверны. Не сделать этого, значит нарушить табу ( фади ). а это чрезвычайно серьезный проступок.

Танцевальная мания

Различные святые люди служат хранителями святилищ, предсказывают будущее, бросая на зем лю зерна, предлагают излечить от болезней, вызванных колдовством. составляют гороскопы или проводят других через священные ритуалы. Власть иму щие содержат домашнего свято го человека, который руководит их поступками. В некоторых местностях группы людей от крывают для овладения духам ( тромба ) двери своих душ в про цессе курения конопли или других ритуалов. Какой - то человек может стать одержимым и предсказать будущее, говоря странными голосами на неизвестных диалектах. Во времена государ ственного переворота целые округа были охвачены танцеваль ной манией и нарушали все существующие табу. Каждый человек ценен своей душой ("Душа делает человека", гла сит пословица). Выше всех лю дей, всех духов и всех предков стоит Благоухающий Господин Создатель. Андриаманитра Зана- хару — далекий, но добрый.

Эти невзрачные птички представляют души предков . Их берут с собой на ежегодную церемонию " переворачивания костей " в качестве свидетелей .

Переворачивание костей

До прихода в девятнадцатом веке европейцев на острове ис пользовалась приспособленная форма арабского календаря. Было отмечено, что можно делать в такой-то день, а что нель зя. Дети, рожденные в опреде ленные дни. имели столь злую судьбу, что их убивали в младенчестве. Новый год в конце сухого сезона отмечался риту альным купанием монарха. Вода, заряженная духовной си лой царского тела, разбрызгива лась. чтобы обеспечить плодоро дие, на хлеба, животных и лю дей. Кровью принесенных жертв мазали двери, вызывая скандалы. Монархи ушли в прошлое. но верования и некоторые обы чаи продолжают жить. Похоро ны повсюду считаются большими событиями, мертвым регу лярно оказывают почтение. принося жертвы и проводя ри туалы. В Имерине выкапывают кости покойников, танцуют с ними вокруг фамильных владе ний. и считают, что покойникам нравятся эти ежегодные выка пывания. Взамен люди получают защиту еще на один год. Эта це ремония называется "перевора чиванием костей" (фамадихана).

Семейные ритуалы

Важные события в жизни отме чаются проведением ритуалов. При рождении после консульта ции у прорицателя ребенку дают имя. Все следы рождения тщательно устраняются. Мать очищает себя, прыгая через свя щенное пламя. Все мальчики проходят обрезание в малолет стве. иначе они не считаются за людей. Праздники обрезания справляют всей семьей с едой. питьем и неприличными песня ми. В канун первой менструа ции девочки надевают взрослое платье: вскоре последуют по молвка и свадьба. Рождение детей — основная функция жен щины. Ее важность подчеркива ется специальными ритуалами. такими как восхождение на свя щенные холмы, обращение к колдунам или сохранение кусоч ков савана или истлевшего мяса после ежегодных церемоний пе реворачивания костей.

Ром для богов

Жертвы предкам приносятся в любой затруднительной ситуа ции, тогда же посещаются свя тые места. Самой большой жер твой являются быки, но в менее важных случаях достаточно цыплят, риса, меда, рома, сахар ного тростника или даже конфет. Осторожный путешествен ник бросает в реки мелкие мо неты. вешает полоску ткани на каждое священное дерево, наби рает в рот рома и опрыскивает стоящие вертикально камни. Древнее испытание ядом (тангена) отошло в прошлое, но яд часто используется в качест ве оружия. Друзья скрепляют свой союз, смешивая свою кровь на церемонии фати-дра. В случае возникновения каких- либо* затруднений — например. нарушения табу или после кош марного сна — люди идут к мес тному предсказателю, который прописывает соответствующий ритуал, чтобы отвести беду.

Правилам морали обучаются по пословицам. Их сотни, их знают, любят и используют во всех случаях жизни. Нововведе ния опрометчивы. Соблюдение установленных обычаев обеспечивает безопасность и спокойст вие ума. Ага manaram - po hoal - ra ny kary an - efitra — "Не сле дуй своим капризам: так ведут себя бездомные коты."

Очерк 9: Религии Африки

Ньювел С. Бут, мл.


В некоторых африканских религиях (например, в Бусоре, Танзания) для предков, возвращающихся навестить живых, строят жилища в виде каркасов.

Подавляющее большинство жителей южной и центральной Африки говорят на языках группы банту. Современные племена. говорящие на банту, образовались в результате многовековых миграций и смешения групп и приспособились к различным условиям жизни, от тропических лесов до пустынь. Здесь мы остановимся подробно на народности балуба и сделаем несколько сравнений с другими группами.

В этой части континента есть и другие языковые группы. такие как хойсаны и нилоты; в понятие термина "африканские" мы включаем здесь эти (а также западно-африканские) и говорящие на банту народы.

Слушай старейшин Религия Африки традиционна; она наследуется, преимущественно в устной форме, от поколения к поколению. Ребенок воспринимает слово старших как окончательное решение; других авторитетов не существу-!и нельзя доверять старшим. нельзя доверять никому.

От старейшин можно услышать то. что они в свое время слышали от своих старейшин, и так далее, в глубь веков. Но верно также и то, что по мере прохождения сквозь поколения, традиция "фильтруется". Легенда о Нкоиголо. Мбиди Килуве и Калала Илунга (см. эпос Луба) в разных племенах балуба рассказывается по-разному, хотя первоначально это была одна и та же история.

Нельзя сказать, что традиция умерла только потому, что сегодня люди верят и поступают не совсем так. как их предки сто лет назад. Если посторонний исследователь записал какую-то легенду сто лет назад, а сегодняшний африканец обнаружил, что ему старейшины этого не рассказывали, он не может утверждать, что они "отошли от традиции", так как. по определению, традиция — это то, чего придерживаются старейшины.

Некоторые из описанных здесь обычаев уже отмерли, или почти исчезли. Это не обязательно означает, что традиционная религия отмирает, а лишь то. что она, несомненно, изменяется.

Рассказывая одну историю

Община состоит из тех. кто помнит и соблюдает одну и ту же традицию. Все балуба рассказывают друг другу легенду о Нкоиголо. Мбиди Килуве и Калала Илунга.

Для африканской религии община имеет громадное значение. Личность существует только в общине. Быть отрезанным от общины хуже смерти. В Африке существует столько религий, сколько существует общин. Таким образом, хотя балуба имеют много общего с другими группами, между ними существуют значительные различия.

Становление человека

Основное внимание африканская религия уделяет людям, а не природным явлениям или сверхъестественным созданиям. Ее цель в повышении человеческих ценностей в обществе.

На многих языках группы банту слово "человек" звучит "мунту"; во множественном числе "банту", отсюда и пошло название языковой группы.

Рождение — это только начало становления мунту. Новорожденное дитя должно сначала получить имя, лучше по имени предков, то есть духовное. Для того чтобы не ошибиться в выборе, следует прежде всего решить, какой именно предок "вернулся" в этом ребенке. Если ребенок умер, не успев получить такое имя, значит, он не был по-настоящему человеком, а всего лишь духом, который хотел им стать.

"Не такие, как все", могут считаться угрозой для общины. и, соответственно, отношение к ним не такое, как ко всем. Альбиносы, уроды, дети с неправильно расположенными зубами и близнецы считаются не такими, как все. Большинство африканцев считает близнецов "особенными". В некоторых районах практиковался обычай убивать одного или обоих близнецов для блага общины. В других местах с ними обращались с особой почтительностью. Балуба связывали их с инцестом и, соответственно, с временами до рождения Нконголо.

Посвящение

Одним из самых значительных событий в процессе становления человека является посвящение. Среди балуба церемония посвящения в мужчины носит название "муканда" и обычно проводится в начале сухого сезона, в мае. На первой стадии происходит отделение мальчиков от женщин, особенно от матерей. Отделение включает обрезание, которое подтверждает их мужской пол. Затем мальчики проводят несколько месяцев в лагерях, вдали от деревни, где они проходят тренировки и обучаются традиционным верованиям и обычаям. В конце концов они возвращаются в деревню уже мужчинами, подготовленными к полноценному участию в общественной жизни. Эта перемена соответствует перемене в жизни всего народа, которая произошла, когда Калала Илунга сменил Нконголо.

Подобные посвящения практикуются во многих группах. У остальных этот обряд проще, без обрезания. Посвящение девочек проводится обычно индивидуально во время или перед началом первого менструального цикла. В некоторых группах это достаточно сложная процедура, может быть, даже более важная. чем посвящение мальчиков.

Брак и община

Посвящение открывает двери для полного вовлечения в жизнь общины. Брак непосвященного считается грубым нарушением закона. Если же посвящение состоялось, за ним обычно следует брак.

Холостой образ жизни практически неизвестен, за исключением разве что людей с серьезными отклонениями. Это дело больше общественное, чем личное; можно сказать, что женятся семьи, а не просто люди. Это не значит, что у человека нет выбора, но, несомненно, его или ее предпочтение имеет второстепенное значение после интересов общины.

Самая важная обязанность в жизни — иметь детей. Быть бездетным, значит подвести всю общину включая предков. Человек. не имеющий детей, не может быть предком и не принимает участия в продолжении жизни общины. Любой бездетный брак считается неудачным и обычно расторгается.

Ящерица и хамелеон

Жизнь кончается смертью. Для африканцев это неизбежно, но в некотором смысле неестественно. Многие африканцы верят, что бог первоначально хотел. чтобы люди жили вечно, но из-за какого-то недопонимания, несчастного случая или ошибки появилась смерть. Существует общая для всех легенда о том, что бог направил людям послание жизни, но доверил его очень медлительному животному — хамелеону. Позднее бог направил послание смерти, но передал его с проворным животным, таким как ящерица, которая, конечно, прибыла быстрее хамелеона. И хотя бог, в принципе, рассчитывал на жизнь, смерти избежать уже было нельзя.

Естественно, что смерти не радуются. Однако существует аспект, позволяющий считать смерть справедливым завершением жизни. После смерти человек становится предком и переходит в царство мертвых, расположенное, по разным версиям, под землей или на обратной ее стороне, где жизнь является зеркальной копией нашей. Не все умершие становятся предками; только те, у кого есть дети, кто умер надлежащим образом и был правильно похоронен. Духи бездетных, умерших от некоторых болезней, несчастных случаев или от колдовства, могут стать блуждающими, недовольными духами, которые разными способами докучают и приносят вред живущим.

Жизнь продолжается

Умершие достойно не остаются в подземном мире, они продолжают вести дела со своими живыми потомками. Одним из способов контакта является посещение могилы с приношением еды и напитков. Кроме того, налаживать контакт можно в "домах духов" или в святилищах, часто расположенных рядом с домами живых. Змеи и другие животные, особенно если они замечены вблизи могил, могут заключать в себе души мертвых. Но самое важное то, что мертвые могут снова родиться в этом мире.

То, что рождается вновь, не является, однако, точной копией личности усопшего. Тот, кто родился вновь, продолжает существовать в подземном мире, с ним можно общаться у могилы или в святилище, и, возможно, он способен появиться в облике животного. Возможно даже повторное рождение одновременно в нескольких потомках! Вера в то. что мертвые живы, выражается множеством способов.

Что в имени?

В действительности можно считать, что вновь рождается только имя. Для балуба имя значит очень много. Оно представляет суть натуры человека. Носить имя предка значит наследовать часть его или ее личности, качеств и статуса.

Отношения между предками и потомками составляют часть традиции.

Предки передают по наслед ству не только мифы, ритуалы и другую информацию, но и свои имена, и самих себя. Все, что реально, исходит от предков.

Высшие существа

Большинство предков имеют от ношение только к своим семьям. Но существуют еще предки рода, которых обычно считают основателями существующей общины. У балуба они получили название высшие существа (бавидье; ед.ч. видье). Их имена связаны как с природными объ ектами, так и с героями легенд прошлого. Согласно эпосу Луба, первоначально они были духами природы, которые в определенный момент вселились в людей. Например. Нконголо одновре менно является и радугой и древним вождем.

Высшие существа продолжа ют поддерживать тесные отношения с царями и вождями, ко торые являются одновременно политическими и религиозными фигурами. Цари и вожди высту пают за единство общины и под держание связей с героическим прошлым. Для них иногда важ нее поддерживать контакт с ду ховным миром, чем править жи выми. Правитель не может быть увечным, больным или сла бым в любом смысле слова, по тому что он представляет всю

Эпос Луба

Когда - то в южной части теперешнего централь ного Заира жили люди с красноватым оттенком кожи, которых звали каланга. Они поклонялись духам, жившим на деревьях, скалах и в воде. Но многие из них были недовольны ; они хотели, чтобы духовные силы были сильнее связаны с жизнью людей. Одного духа удалось уговорить сойти со скалы и вселиться в человека по имени Муджи - бу, который таким об разом стал первым килумбу, устами которого дух мог разговаривать с людьми.

Создание тирана

До того времени не было централизованной власти. Молодой человек по имени Нконголо наблюдал, как черные муравьи сражались и побеждали белых муравьев. Ои спросил у отца, как им это удалось. И отец ответил : " Они объединились в отряды и не щадили никого ". Нконголо ре шил последовать их примеру. Он организовал отряд воинов, которые не знали пощады к врагам, и вскоре стал правителем огромной территории.

Нконголо был ненавистным тираном, подозрительным ко всем, кроме своей семьи. Он жил со своей матерью и сестрами ; возможно, он был женат на одной из сестер. Но Нконголо беспокоило пророчество Муджибу о том, что с востока скоро придет незнакомец, который создаст царскую династию в этой стране.

Темнокожий незна комец

Однажды, когда две сестры Нконголо выбирали рыбу из ловушек на близлежащем озере, они встретили охотника. В отличие от местных краснокожих людей он был черным и, очевидно, высокого происхождения.

Сестры поспешили домой, чтобы рассказать о нем своему брату, который сразу понял, что это был пришелец с востока. Он послал воинов, чтобы схватить или убить незнакомца, но те не смогли его найти.

Позднее сестры вернулись и снова встретили охотника. На этот раз Нконголо разрешил охотнику, которого звали Мбиди Килуве, жениться на сестрах.

Но его подозрения не уменьшились.

Нконголо стал готовиться извести Мбиди Килуве, который, В свою очередь, готовился к побегу. Его жены были уже беременны, и он дал им особые стрелы, какие были только у него, и сказал : " Если у вас родятся мальчики и им понадобится моя помощь, я узнаю их по этим стрелам ". После чего он отправился на восток, в свое царство.

Танец смерти

Одна из жен Мбиди Килуве родила мальчика, И лун га, который вырос великим воином и помогал своему дяде, Нконголо, расширять пределы его царства. Он был так удачлив, что получил прозвище " Завоеватель " ( Кала - ла ).

Нконголо из зависти решил его убить. Он устроил так, что Калала Илунга должен был вести танец победы, а перед этим посреди площадки для танца была тайно выкопана яма с вбитыми на дне копьями, прикрытая сверху так, чтобы было незаметно.

Нначался танец, Калала Илунга направился к ловушке, но барабанщик предупредил его, пробарабанив, что что - то не так. Вскоре Калала Илунга понял, в чем дело, пробил копьем покрытие ловушки и ушел на восток. Нконголо не смог поймать его. Он испугался и спрятался в пещере с сестрами, которые выдали его Калала Илунга, когда тот вернулся. Нконголо отрубили голову.

Калала Илунга стал царем, а Нконголо, который при жизни считался тираном, стал духом - хранителем царства. Кроме того, " Нконголо " на языке килуба означает " радуга ". Говорят, что две огромные змеи, живущие в разных озерах, иногда поднимаются и встречаются в небе, образуя радугу. Таким образом, Нконголо одновременно древний царь, дух - хранитель и природный дух. Люди балуба иногда называют себя " детьми Нконголо ". Но основателем царской династии, которая до сих пор обеспечивает им высокое положение среди других племен, они считают Мбиди Килуве, " незнакомца с востока ".

Считается , что духи несут ответственность за разные виды зло , включая болезни . Для изгнания духов исполняются ритуальные танцы .

Дом инцеста

Восхождение на престол нового правителя часто сопровождалось воссозданием событий ге роического прошлого. У балуба новый правитель должен был вступить в связь с близким родственником мужского пола, а затем выйти из " дома инцеста ". чтобы исполнить победный та нец Калала Илунга. Так он при общался к беспорядочному, могущественному прошлому, кото рое с помощью силы кровосмесительных обычаев было превращено в организо ванное общество.

Не все южные и центрально - африканские группы имели централизованное правление. Крупнейшей административной единицей может быть и деревня, а верховной властью — со гласие старейшин, имеющих больше власти, чем вождь. Даже там. где были вожди или цари, они не имели всей полно ты власти, а старались добиться согласия всей общины включая предков.

Перевертыши

Африканская религия окутана " паутиной " прошлых и настоящих отношений. Иногда, однако, в этой паутине появляются " разрывы ". Например, неудов летворенные духи мертвых представляют угрозу для живых. Есть и живые люди, кото рые действуют во вред общине : ведьмы и колдуны.

Иногда пытаются провести различие между людьми, кото рые по своей природе или на следственности антисоциальны и даже могут не отдавать себе отчет в своих действиях ( ведьмы ). и теми, кто преднамеренно вредит другим ( колдуны ). И те и другие склонны к одинаковым поступкам, разрушительным для общества. Ведьмы и колдуны — это люди - перевертыши. Существует поверье, что они на самом деле передвигаются вверх нога ми. Они могут быть белыми в отличие от нормальных черных людей. Они состоят в родстве с животными, особенно совами и гиенами, а людей они уничтожа ют. Нормальные люди способ ствуют укреплению общины. ведьмы и колдуны стремятся ее разрушить.

Смерть неестественна

Смерть редко считается естес твенной, за исключением, пожалуй. некоторых случаев в крайне преклонном возрасте. Некоторые виды смерти, к примеру, от оспы или от удара молнии, могут быть отнесены непосред ственно к богу. Большинство смертей и болезней — дело рук ведьм, колдунов или неудовлет воренных духов. Не исключено, что настроенный в целом добро желательно предок может до ставить неприятности, чтобы предупредить общину о прене брежении к его интересам или о нарушении правил поведения.

Корзина судьбы

Когда приходит болезнь, смерть или иное зло. необходимо выяс нить его причину с помощью га дания. В одном из видов гада ния поиск ответа производится с помощью набора предметов. Например, способ " Нгомбу ". распространенный у соседей балуба, ндембу, заключается в том, что в корзину складывают ся предметы, имеющие отноше ние к различным жизненным ситуациям. Корзина встряхива ется и, на основании того, какие предметы оказались наверху и как они легли относительно друг друга, делается заключе ние.

В качестве другого примера рассмотрим способ " Хаката "'.

Практикуемый в племени шона. i четырех кусочках дерева или кости, обозначающих старика. юношу, девушку и старуху, наносятся метки " верх " и " низ ". Гадальщик бросает их и истол ковывает положение каждого упавшего кусочка. Считается, что через предметы передают свои сообщения духи.

Духи могут говорить непос редственно через людей, в кото рых они вселяются, используя их голоса. Примером могут служить килумбу из племен балуба, в которых вселяется кто - ни будь из бавидье. Обычно их со общения имеют отношение к проблемам общины, хотя килум бу может помочь и в частных вопросах, таких как болезнь или бездетность.

Несколько иначе действуют оракулы. В этом случае дух, живущий в определенном месте. обычно в пещере или источни ке, объявляет свою волю через медиума, который не является одержимым в смысле замены его личности личностью духа.

Медицина

После того как выяснена причина болезни, предпринимаются меры по излечению или предотвращению рецидивов. На многих наречиях группы байту средства или процедуры для восстановления здоровья называются бванга. Африканцы достаточно хорошо понимают физические причины конкретных проблем и знают, что делать в таких случаях. На сломанную ногу наложат шину. Но это только форма первой помощи. которая не может справиться с основными трудностями в человеческих отношениях, выявленными гаданием. Для исцеления необходимо сначала восстановить нарушенную целость "паутины" традиционных и общинных отношений.

Человека, который использует бванга для такого лечения. можно назвать знахарем или доктором (нганга), но часто его неправильно называют колдуном. Такие доктора не являются колдунами, цель которых в том, чтобы разрушить отношения. наоборот, они стремятся восстановить или защитить их. Конечно. они могут пользоваться теми же методами и средствами, что и колдуны, но в положительных целях. Правда в том. что. используя эти силы, они могут соблазниться на достижение с их помощью корыстных целей и нанести вред общине. Но между нганга и колдуном такое же различие. как между полицейским и бандитом, которые используют одинаковое оружие, и полицейский тоже может испытать соблазн использовать его в корыстных целях.

Во многих африканских племенах существуют тайные общества, занимающиеся исцелением. У балуба их иногда называют бванга. Члены общества часто устраивают танцы, которые. являясь формой проведения досуга, способствуют укреплению гармонии и отвращают зло. Такой путь позволяет в традиционной общине связать воедино досуг, исцеление, политику и религию.

Верховное Существо

Помимо веры в многочисленных духов большинство африканских племен верит также в верховную силу, ответственную за сотворение мира. Балуба верят в "высших существ"(бавидье); а также в верховное существо Видье Мукулу ("мукулу" означает "великий" или "старый"). Он отличается от бавидье, которые могут служить ему и составлять часть его существования. но располагаются на низшем уровне.

Подобные верования распространены по всей южной и центральной Африке. У Бога могут быть другие имена, например. Нзамбе на западном по бережье, Мвари у племен шона. Модимо среди сото-тсвана, Му- лунгу на восточном побережье. и Нгаи у говорящих на банту и нилоти племенных групп Кении. Некоторые из этих названий имеют второе значение "дух"; другие связаны с небом и небес ными явлениями.

Во многих этнических группах существуют тайные общество, у которых могут быть разные цели включая медицинские. Эти девушки из Сьерра-Леоне готовятся к посвящению в такое тайное общество.

Во всех языках, где есть род существительных, это Существо мужского рода; в некоторых группах у него есть женское со ответствие. часто связанное с землей. Это Существо является в некотором смысле создателем и первичной силой Вселенной и стоит выше разного рода вто ростепенных духов. Многие народы мало или вообще не почи тают это Существо. Он слишком велик, слишком могуч и слишком отличен от людей, что бы нуждаться в их почитании и жертвах. Или, возможно, он слишком всеобъемлющ в своем присутствии. В любом случае, вряд ли необходимо, а может быть, и опрометчиво было бы привлекать его внимание к себе. Однако в экстренных случаях, таких как засуха или эпидемия, угрожающие жизни всей общи ны, некоторые группы осмелива ются обратиться к нему. Встре чаются. правда, единичные случаи регулярного поклонения. Это более характерно для племен хойсанов и нилотов, чем для народностей банту.

Верховное Существо держит в своих руках "паутину отноше ний" между людьми и окружаю щим миром. Он является пер вичным источником силы для второстепенных духов и для людей, живых и мертвых.

Очерк 10: Зулусы

Аксель-Ивар Берглунд

Недавние исследования тради ционных африканских верова ний достаточно убедительно до казали. что понятия и религиоз ные убеждения африканцев не являются примитивными с точ ки зрения эволюции. Не являются они также отсталыми или бессмысленными. Совсем на оборот! Понятия и верования, выраженные в ритуалах и ми ровоззрениях, совершенно ло гичны. если рассматривать их глазами тех, кто живет в мире этих понятий.

Лучшей иллюстрацией того, как африканская традиционная религия может адаптироваться и приспособиться к новым идеям и символам, может служить народ зулусов, который населяет восточное побережье южной Африки и относится к семейству банту-говорящих племен нгуни.

Господь-в-Небе

Ранняя литература о религии зулусов, написанная примерно столетне назад, отмечает, что в те времена зулусов едва ли за нимали мысли о существовании в небесах бога. В основном они были заняты тенями.

Главным образом благодаря присутствию и воздействию христианских миссионеров среди традиционных зулусских по нятий появилась идея Господа-в- Небе. Нкози йезулу.

Согласно верованиям, этот Господь вечен, от него исходят власть и могущество. Господь-в-Небе — источник доброго и зло го, он добр и щедр, но при этом своеволен и непредсказуем. В тяжелые времена, такие как засуха или отсутствие детей, зулусы обращаются к нему за помощью; но он может послать молнию, чтобы поразить того.

"Кого он желает иметь своим рабом там, на небесах". Он может наслать бесплодие "потому что женщина вызвала его гнев, а иногда тем. что слишком мно го говорила, иногда просто пото му. что Господь был в дурном настроении".

С Господом-в-Небе связыва ют хамелеона. Он также не предсказуем. Он постоянно ме няет цвет! У него пять ног (хвост тоже считается ногой. потому что он цепляется им за ветви) и глаза, которые одновременно могут смотреть в разных направлениях! Как можно было сотворить такое существо. как хамелеон? Нельзя относить ся с симпатией к тому, кто со здал подобную тварь.

Хотя обращаться к Господу- в-Небе не запрещается, лучше его избегать, чтобы не сойти с ума. Обращаться к нему следует только в особых случаях и только после длительной подготов ки. Считается, что ему принадлежат некоторые знаменитые холмы на земле зулусов. На них не пасется скот, и на них редко взбираются люди.

"Только когда мы молимся о ниспослании дождя, мы восхо дим на эту гору. Сначала надо поститься и много молиться. Когда все подготовятся и насту пит назначенный день, мы соби раемся у подножия холма. Все ведут себя тихо. Мы взбираемся в глубоком страхе, потупив взо ры и ступая осторожно. Затем заклинатель дождя произносит молитву. Когда он говорит с Господом-в-Небе. мы стоим на коленях или лежим ниц. Когда он заканчивает, мы возвращаем ся, не говоря ни слова. Мы не разговариваем потому, что тот. в чьем присутствии мы находим ся. ужасен".

Наседающие тени

В жизни зулусов важнейшую роль играют тени. Но во времена важных событий тени имеют склонность наседать на потом ков. как наседка на яйца. Ос новными событиями являются рождение ребенка, половое со зревание, брак, смерть и похо роны. На прорицателей тени на седают постоянно, но они при нимают правильные лекарства. и поэтому не сходят с ума. Все другие люди давно бы сошли с кажись они и таком же положении

Когда наседка садится на яйца, в конечном итоге вылупливаются цыплята. Также и наседание теней возвещает о скором появлении другого чело века.

" Все происходит так. Возь - евесту. Она один человек. После свадьбы, когда наседают тени, она становится другим че ловеком. Теперь она жена. Когда снова насядут тени, она из бездетной станет матерью ре бенка ".

Перевернутый мир

Зулусские прорицатели утверждают, что они видят мир вверх ногами. Считается, что тени светлые ; в мире теней тьма заменяет свет, а свет тьму. Счита ется, что тени любят желчь. " потому что желчь для них сладка, как мед ". Люди работают днем, а тени активны ночью. В мире теней правая рука вмес то левой, а левая вместо правой. Поэтому прорицатели. слуги теней, часто во время предсказаний пользуются левой рукой. Верх заменяет низ, а низ — верх.

Эти переставления с ног на голову и справа налево имеют смысл в контексте плоской фор мы Земли ( а ведь так считали относительно недавно даже в Европе ). Если зулусы верят, что мы живем наверху плоского. как блин, мира, то отсюда следует. что те. кто живет с другой стороны, антиподы. Наверху люди ходят головой вверх и ногами вниз : в подземном мире они двигаются наоборот.

Когда наверху день, внизу стоит ночь. Вот почему людей хоронили ночью, не потому, что бы о могиле не узнали грабите ли и злонамеренные люди, а для того, чтобы усопший мог добраться до земли мертвых в то время суток, когда он сможет видеть в этой новой стране.

Типичный зулусский прорица тель исангома держит в руке фетиш , используемый для предсказаний .

Христианство и первобытные религии

Удивительно, первобытная религия — религия, которая, казалось бы, дальше всех отстоит от христианства и больше всех презирается, — в действительности находится ближе всех остальных. Христианство сильнее всего распространилось не на территории великих религиозных культур Азии или ислама, а среди народов, исповедовавших первобытные религии начиная со Средиземноморья. Государственные религии Греции, Рима и древнего Ближнего Востока были по сути своей первобытными, хотя и были связаны с утонченными культурами. Религии северной Африки и Европы были такими же первобытными, как в Океании и черной Африке, к югу от Сахары, и у аборигенов Северной и Южной Америки, чьи народы в большинстве своем были привлечены под крыло христианства. Также и в Азии, продвижение христианства шло успешней всего там, где перед этим преобладали первобытные религии, — на Филиппинах, в Корее с ее шаманизмом, среди горных племен юго - восточной Азии, Тайваня и Индии и среди не охваченных мусульманством индонезийских племен.

Легкая победа ?

Некоторые ученые объясняют это явление хрупкостью первобытных религий, их примитивностью или несовершенством по сравнению с великими религиями Азии, откуда вывод : христианство может справиться только с легкой добычей ! Они не принимают во внимание глубокую религиозность большинства первобытных религий. Как оказалось, многие из них легко адаптируются к современным условиям, примером может служить культ Мвари, народности шона из Зимбабве. Другие смогли в течение четырех веков противостоять западному давлению и проникновению христианства, например, Хопи и другие религии американских индейцев.

Первобытные религии ближе к христианству по форме и структуре, чем основные азиатские религии. Первым христианским миссионерам часто доводится слышать : " Это то, чего мы ждали ". Большое количество разнообразных новых религиозных движений образовалось на всех континентах путем смешивания христианства с первобытными религиями. Для других мировых религий не характерна такая степень взаимодействия с первобытными религиями.

Мы не одни

Можно выделить несколько общих основных концепций для первобытных религий и христианского учения. Среди них близость к природе и любовь к земле, глубокое осознание слабости человека и необходимости поддержки со стороны высшей силы для обеспечения благополучной жизни. Сюда же можно отнести глубокое убеждение в том, что кроме нашего мира существует нематериальный мир, от которого исходит помощь и благословение, в том, что существует другой мир после смерти, где жизнь очищается и преобразуется. Не в каждой первобытной религии присутствуют все эти черты, но в большинстве из них можно найти много общего с христианством.

С другой стороны, для первобытных мировоззрений характерны некоторые черты, несвойственные библейским канонам :

  • . Многочисленность богов ;
  • . Отсутствие исторического откровения ;
  • . Эффективность жертвоприношений и ритуалов ;
  • . Смешивание религии и магии ;
  • . Принадлежность богов и людей к одной космической системе и их взаимозависимость.

Со своей стороны, христиане почитают единого, высоконравственного Бога, который произвольно сотворил мир из ничего, не зависит от него, и который совершил подвиг, чтобы раз и навсегда спасти все народы.

Несмотря ни на что, первобытная религия продолжает жить в местных синкретических христианских течениях.

Очерк 11: Коренное население Северной Америки

Дж. У. Е. Ньюбери

Вопреки установившемуся мне нию. в настоящее время проис ходит возрождение первобыт ных религий во многих частях света. Подгоняемое западным христианством и материализмом чувство превосходства, позво лившее европейской цивилизации распространиться по всему земному шару, в двадцатом веке было дискредитировано. Мест ные верования — презираемые. запрещенные, почти уничтожен ные — достигли своей низшей точки к концу девятнадцатого века. Их пламя было потушено. Но пренебрежение к земле. обществу и духовности постави ло сегодня под угрозу само существование человечества. Воз рождаясь. как феникс из пепла, первобытные племена снова ста ли собираться в ритуальном

вспоминать свои заброшенные учения, вызывать к жизни древние традиции. Пос тупая таким образом, они, воз можно, закладывают фундамент того, что сами называют "чет вертым миром", новым началом истории.

Жизнь одна

Эти люди ищут мудрость в про шлом. в многовековом опыте рода, в традициях. На их собра ниях часто употребляется выра жение "говорят, что...". При этом имеется в виду учение предков. Учителем является ста рейший. Он ближе всех стоит к важнейшим истинам прошлого. Для этих людей жизнь одна. Все священное реально — и особенно остро эта реальность ощущается в определенное вре мя. в определенном месте. Но священное неотделимо от места и времени, называемого повсед невностью. Священна сама жизнь. Все в мире в какой-то степени "одухотворено". Все стороны жизни открыты для ду хов.

Единый Великий Дух

Североамериканские племена поклоняются Единому Великому Духу. Их образ мыслей и дейст вий подчинен концепции круга, основного, по их мнению, элемента природы: форма солнца и луны, вращение звезд вокруг них. круговорот времен года. поведение птиц и животных. "Все стремится быть круглым". Эта форма присутствует во всех их действиях — в мифах, церемониях, искусстве и структуре общины.

Неотъемлемая часть круга — его центр. Из этой точки круг создается. Это символ Великого Духа. Он выражается во всех танцах вокруг костра, барабана или шеста и в церемониях, как, например, курение священной трубки.

Две реальности

Важное место во взглядах на мир у первобытных племен за нимает понятие о двойственнос ти жизни и природы. Коренные жители Северной Америки представляют ее в виде разде ленного круга, характерного для многих форм искусства и ремес ленных изделий.

Природа представлена пара ми: свет и тьма, жара и холод, мужчина и женщина, хорошее и плохое и так далее. Они не противостоят, но дополняют друг друга. Обычно пары изо бражены в виде зеркальных от ражений. Двойственность при сутствует также в мифах, в виде двух сыновей Матери-Зем ли. в тотемах западного побережья, в двуглавом змее, кото- ^ый наказывает и защищает: в 1тице-Гром, грозной и ласко вой, или в церемониях, таких как танец Солнца вокруг раздво енного шеста.

Но при этом два — это всег да две половины целого: круга. Они разные, но обладают всепобеждающим качеством всегда находиться в равновесии, в гармонии. Человеку свойственно находить удовлетворение не в конфликте, а в согласии.

Примером тому могут слу жить коренные жители Аркти ки — иннуиты. Белые пришель цы жалуются на суровую, без жалостную природу и. отправля ясь на север, экипируются все ми достижениями современной технологии, помогающими побе дить климат. Со своей стороны. иннуиты живут лицом к лицу с природой и, если их не трогают пришельцы, совершенно доволь ны. Они достигли гармонии с окружающим миром и считают льды и снега своими друзьями, а не врагами.

Три шага действия

" Я — тебе, ты — мне ", с точки зрения североамериканских индейцев, это основа всех здоровых отношений. Ее можно выра зить в виде треугольника, наложенного на круг.

Первобытные люди склонны искать поддержку, которая помогла бы успеху их предпри ятий. Эта помощь привлекается путем проведения церемоний, действие которых происходит в три этапа. Пример : общине могавков угрожает засуха. Посевы вянут. Помочь могут духи грома : дождя надо просить у них. Как поступить ? Надо исполнить танец дождя. Община собирает ся па поле. Звучат барабаны и трещотки. Начался танец. Пропели молитву. Побрызгали водой. Пошел дождь.

Такое же " я — тебе, ты — мне " между потребностью чело века, небесной силой и конкретным действием можно найти во всех обрядах, связанных с про сьбами о даровании исцеления, руководства или силы.

Четыре силы

Коренные племена в Северной Америке, как и везде, считали структуру мира и управляющих им сил четырехсторонней. Выражалось это в виде символи ческого круга с четырьмя точками по окружности.

Хромой Олень, современный индеец племени сиу. поясняет : " Четыре — самое священное число ( вакан ). Оно означает че тыре стороны света... четыре ветра... времени года... цвета... четыре вида материала, из кото рых создан мир ( земля, воздух. вода, огонь ). Есть четыре добро детели, которыми должен обла дать человек... Мы, сиу. все делаем по четыре..."

В эту четверичную схему со брано и классифицировано все многообразие жизни. Она собирается в одно целое ( круг ) согласно " великому закону жертвования ", который гласит, что каждая часть зависит от осталь ных и дополняет их. " Один умирает. чтобы мог жить другой ". " Колесо " — это модель всех ри туалов. потому что оно символи зирует многообразие жизни в ее целостности.

Эта концепция единства в многообразии и многообразия в единстве служит основой для достижения в жизни гармонии и равновесия, в которых первобытные люди видят залог здоровья. мира и благополучия на всем свете.

Семь Дедов

" Тайна семерки " лежит в глуби нах древней мудрости и обнару жена во всех древних культурах всех частей света. Для первобытных племен Северной Аме рики также характерно подобное отношение к числу семь. Мы знаем о семи священных обрядах сну. семи пророчествах ( или кострах ) Оджибва Мидеви - вина и семи остановках на мно говековом пути переселения племен на запад. Мы знаем также о семилетних и семь раз по семилетних циклах, и о семи Дедах.

Семь Дедов происходят из мифологии Оджибва. Их символом служит посох веры, подвешенный в центре ритуального круга. Посох изготавливается из

трех прямых палок, связанных посередине. Посох имеет шесть концов - точек, обозначающих че тыре стороны света, плюс " верхнюю " силу ( небо ) и " нижнюю " силу ( землю ). Есть еще седьмая точка, место пересечения. Именно в ней заключено Я. внутренняя сила. Это не значит. что " Я " центр всего, но что все силы подвластны мне, протека ют сквозь меня, и с ними я тоже могу быть силой. Они приходят ко мне в видениях и снах, в вере и ритуалах.

Четыре четверти круга

И, наконец, простой, разделен ный на четыре четверти круг, символ целостности. Во время церемоний, когда жгут аромат -' ную траву, пьют воду, курят трубку, каждый из участников произносит слова : " Вся моя родня ". Все связаны с каждым и каждый со всеми. Они знают, что вокруг них целый мир. который принимает участие в их нуждах и молитвах.

Очерк 12: Анды

Лесли Хоггарт


Горные хребты Анд простирают ся почти на всю длину западно го побережья Южной Америки от Колумбии до юга Чили. Это самая протяженная горная цепь на всех континентах, около сорока пяти ее заснеженных вер шин возносятся на высоту более 6080 метров.

На горах и в долинах живет множество племен, каждое из которых имеет свой язык и культуру, религиозные верования и обряды. Высокогорные районы сильно отличаются от пологих восточных склонов, по которым реки стекают в леса бассейна Амазонки. Физические условия оказывают огромное влияние на образ жизни и религию. Но некоторые основные концепции характерны для всех : вера в богов, духов, в священ ные места и предметы, обладаю щие сверхъестественной силой и влияющие на все стороны жизни.

Туземные племена сконцен трированы в горных районах Эквадора. Перу и Боливии. Цивилизация инков процветала до самого прихода в 1533 г. ис панских завоевателей. На этой земле до сих пор проживают около десяти миллионов индейцев. Основную группу составля ют племена кечуа, но не менее миллиона индейцев аймара про живают на высоте 3648 метров на горном плато, протянувшем ся на сотни миль от юга Перу до Боливии. Языки этих двух групп различны, но в образе жизни и религии у них много общего.

Жертвы для духов Жители Анд занимаются в ос новном земледелием в долинах и разведением овец, лам и аль пака в горах, на высотах около 4250 метров. Их жизнь заполнена упорной борьбой за выжива ние в суровых условиях высоко горья. Чтобы обеспечить безопасность и благополучие, люди стараются жить в гармонии с окружающей природой.

Чтобы получить хороший урожай и приплод животных, избежать болезней и стихийных бедствий, в течение всего года проводятся религиозные церемо нии. Эти церемонии включают сложные ритуалы, состоящие из молитв, приношении, возлия ний, и даже жертвования жи вотных, предлагаемых духам этих мест. молитв, приношении, возлия ний, и даже жертвования жи вотных, предлагаемых духам этих мест.

Индейцы племени тукано гото вят галлюциногенные средства в расписных горшках .

Горные племена считают, что им дает и поддерживает жизнь Мать-Земля, Пачамама. На вы соких, покрытых снегом пиках живут "Апус". Это боги, управ ляющие всей жизнью округи. Духов невысоких холмов назы вают "Аукис". и они не так могущественны. как Апус. Каждый Апус и Аукис носит имя горы или холма, на котором живет. Они являются верховными бога ми индейцев. Но гром, град, дождь, огонь, источники, реки и необычного вида скалы и камни тоже очень важны. Все они жи вые, содержат в себе жизнен ную силу и требуют знаков поч тения в виде приношений.

Апус, Аукис и Пачамама применяют свою силу для повы шения урожаев, плодовитости скота и управления жизнью об щин. Они могут проголодаться, рассердиться, обидеться или ос корбиться, и люди должны поза ботиться о том. чтобы отдать им должное и поддерживать с ними хорошие отношения.

Ударенный молнией

Август знаменует начало сельскохозяйственного сезона. Счи тается. что в это время Пачама ма "оживает". Она готова при нять семена; пришла пора провести церемонии для повы шения урожая. "Сервируются" заранее заготовленные щедрые порции коки, еды и питья, и жертвенный дар, состоящий из неродившегося детеныша ламы или другого животного, листьев коки, животного жира и других предметов сжигается в специ альном месте. Произносится молитва. подобная следующей: "Пачамама. отдаю тебе должное тем, что служу тебе в августе, в начале года. Ты, которая на сыщает меня, прими это подно шение. Ты кормишь меня, как мать, своей грудью, или как птица кормит птенцов. Милос тиво прими это и защити меня от беды, не дай горю и болез ням подойти ко мне близко, и пусть я хорошо проживу еше один год".

Подобные молитвы, сжига ние жертвоприношений и, в некоторых местах, убийство жертвенных животных, проводятся на церемониях, обеспечиваю щих плодовитость скота.

Во время болезни люди обра щаются к пако (знахарю и медиуму), чтобы он открыл причину несчастья. Пако действуют по- разному: одни прорицают, читая знаки на листьях коки, другие связываются с духами напря мую, Подлинным пако счи тается человек, переживший удар молнии, и. следовательно. избранный богами на должность жреца.

СодержаниеДальше
 
© uchebnik-online.com