Культура после петровской эпохи

2.       Реформы Петра и их влияние на русскую культуру.

Петровские реформы положили начало переходу от древнерусской культуры к культуре нового времени. Главное содержание петровских реформ составили секуляризация и европеизация русской культуры, что разрушило ее целостность и породило в ней сложные неоднозначные процессы. Петровские реформы расчленили некогда единую синкретичную «культуру – веру» на культуру и на веру, то есть на две культуры: культуру светскую и религиозную (духовную). При этом религиозная часть культуры уходила на периферию, а новообразовавшаяся светская культура укоренилась в центре. Реформы изменили основные установки в концепции мира русского человека. На место красоты была поставлена польза, приоритета слова – приоритет вещи, церковной книжности – светская книжность, плетению словес (литературный стиль) – деловое письмо.

        Петровские реформы принесли немыслимые для традиционной русской культуры явления: библиотеки, общедоступный театр, кунсткамеру, академии наук, парки, парковую скульптуру, дворцовую архитектуру. Преодолевая статичность русская культура начала проникаться принципом историзма: история отныне не стала восприниматься как застывшая вечность, как предопределение, а стала рассматриваться как результат деятельности людей, итог их сознательных поступков, как поступательное движение мира от прошлого к будущему.

Петровские реформы носили противоречивый характер, это было обусловлено тем, что одна часть страны еще находилась в средневековье, а другая шагнула в новое время. Посланные на обучение за границу молодые дворяне (прообраз будущей интеллигенции) составляли очень тонкий слой европейско-образованных реформаторов во многом оторванных не только от большинства населения, но и от жизни своего класса.

Помимо социо-культурного раскола, порожденного секуляризацией, петровские реформы заложили еще две конфронтации в русском обществе:

-          между просвещенным меньшинством и непросвещенным большинством;

-          между прозападнически настроенными реформаторами и их противниками.

Петровские реформы были противоречивы не только по своим последствиям, но и противоречивы внутренне, парадоксально, европеизируя Россию Петр довел до крайности именно те элементы государственности и культуры, которые сближали Россию именно со странами восточной деспотии. Внешняя демократизация жизни на самом деле служила укреплению абсолютизма восточно-демократического типа, особенно ярко это проявилось в политике по отношению к дворянству, которую можно характеризовать как зарегламентированную и бюрократизированную. Русский дворянин был не более свободен, чем его крепостной крестьянин. Это явление получило название демократизации несвободы: речь идет о том, что русское дворянство испытывало на себе прессинг государства не в меньшей, а может быть даже в большей степени, чем остальное население страны. А поскольку русское дворянство стремилось к освобождению, то на определенном историческом этапе понятие дворянства и свободы совпадало (князь Болконский в «Войне и мире», Суворов и Кутузов, И.А. Крылов). Таким образом благодаря петровской политике в отечественной культуре наметилась еще одна тенденция конфронтации: центростремительная (русское самодержавие во всех направлениях) и центробежная (деятели русской культуры, выражавшие тенденцию освобождения).

1.       Культура XVIII века. Русское Просвещение.

Русская культура XVIII века развивалась в атмосфере нестабильности: это дворцовые перевороты, реформы и контрреформы, интриги, фаворитизм и т.д. Лишь с началом царствования Екатерины II наступил период консолидации сил просвещенного дворянства (правящая + духовная элита). Это особенно ярко отразилось в Русском Просвещении. В России получают распространение идеи Вальтера, Руссо, деизм, масонство, но Русское Просвещение отличалось от западноевропейского тем, что в основном среди русских просветителей (Дмитрий Фонвизин, Николай Новиков, Александр Радищев) не получили распространение материалистические и атеистические идеи. Гораздо больше их занимали вопросы нравственно-религиозные, социальные, эстетические: красота природы, правомерность элитарного положения дворянства, вопросы нравственного совершенствования человека, творческая деятельность. Вопросы социального равенства в несословной ценности человека и другие идеи просвещения вступали в России в неразрешимое противоречие с крепостнической системой, поэтому одновременно в русской культуре XVIII века сосуществовали две взаимоисключающие художественные системы: классицизм и сентиментализм (государство – личность, разум – чувство, общественная польза – частное право, национальная гордость – космополитизм), которые тем не менее обе пропагандировали просветительские идеалы.

Крестьянская война под предводительством Пугачева положила конец официальному развитию либерализма и начало консервативно-охранительной политики, которая прежде всего началась в сфере культуры: с борьбы с инакомыслием (запрещены масонские организации, Радищев сначала приговорен к смертной казни, а потом сослан, Новиков за свои идеи заключен). Таким образом наметившаяся цельность дворянской культуры к концу XVIII века распалась на два крыла:  консервативно-хранительное и либеральное.

2.       Классическая русская культура XIX века.

Классическая культура XIX века характеризуется зрелостью и наибольшим числом достижений, которые и определяют «лицо» русской культуры в масштабе мировой. В отличие от Западной Европы, где становление классики пришлось на возрождение, либо просвещение, в России классическая культура начала формироваться поздно, на рубеже XVIII и XIX веков – с процессом пробуждения русского самосознания. Первыми русскими классиками были Карамзин и А.С. Пушкин. Карамзин решил очень важную для русской культуры задачу – проблему национального самоопределения (сделал историю современной России специальным предметом художественного и национального сознания). Пушкин решил принципиально иную проблему (по Достоевскому всемирная отзывчивость) способность национальной культуры отображать идеи и образы других культур. Таким образом были заложены еще две тенденции в русской культуре:

-          ориентация на сохранение национального своеобразия;

-          направленность на размывание национальной специфики.

Эти две тенденции лежали в основе размежевания русской интеллигенции, которая оформилась в виде западничества и славянофильства. Их бинарность – ведущая роль русской культуры XIX века. Другая бинарная структура XIX века – это противостояние консерваторов – прогрессистам любого толка (либералам, демократам, позже социалистам). В XIX веке ярким проявлением этой бинарности стало восстание декабристов, которое показало неподготовленность российского общества к серьезным преобразованиям на пути сближения с Западом. Дилема Запад-Восток не была разрешена ни при Александре I, ни при Николае I, а к середине XIX века уже хроническое противостояние приобрело характер противостояния дворянской и разночинской культур. При этом необходимо отметить, что разночинская интеллигенция была не социальной, не экономической и не профессиональной группой, а была объединена исключительно социальными идеямиÞ в русской культуре развиваются идеи нетерпимости, крайности и радикализма + значительная роль русской литературы в культуре, которая брала на себя функцию тех сфер, которые не могли развиваться свободно и открыто (политика, философия, общественная мысль). В результате все культурные процессы XIX века в России резко политизируются. В противовес официальной культуре, стоявшей на трех китах «православие – самодержавие – народность», зарождается контркультура, пронизанная революционными идеями, материализмом, нигелизмом, экстремизмом, атеизмом. Характерный лозунг контркультуры – «Никакого примирения!». Существование в русской культуре XIX века двух крайних течений: реакции и радикализма обусловили неудачу в России третьей силы – либерализма, который по своей сути пытался найти компромиссную позицию. Либерализм, как и любые формы серединной культуры, изживался и дискредитировался как справа, так и слева (Салтыков-Щедрин о либерализме: применительно к подлости). Отсюда особая роль насилия в русской культуре, культурное оправдание, насилие, как неизбежное и необходимое средство наведения общественного порядкаÞ идейная подготовка русских революций. Еще один феномен русской культуры: смешение любви и ненависти, которые перестали быть взаимоисключающими понятиями и стали взаимодополняющими. Ненависть признавалась условием и средством достижения всеобщей любви; деспотизм, путем достижения свободы. Особенно ярко это выразилось в гражданской лирике Некрасова: «то сердце не научится любить, которое устало ненавидеть». Любовь и ненависть характерна героям Достоевского, Салтыкова-Щедрина. Все крупные фигуры XIX века избежали либеральной середины, их воззрение – это смесь реакции и радикализма, демократии и консерватизма, такая позиция становилась специфической национальной чертой. Другая бинарность русской культуры: противостояние национальной самобытности и размывание национальной специфики, особенно проявилось в творчестве двух величайших философов второй половины XIX века – Леонтьева и Соловьева. Леонтьев отстаивает идею «цветущей сложности» русской культуры, полагая, что все противоречия российской действительности неразрешимы. В противовес ему Соловьев развивает идею всеединства русской культуры и ищет в своей философии средство предотвращения, расколотости, раздвоенности русской культуры, абсолютизируя способность русской культуры соединять народы, религии, идеалы, добро. Все эти обозначившиеся тенденции русской культуры в XVIII-XIX веках получат новое звучание и трагический смысл в XX веке. Два идеала – «цветущей сложности» и «всеединства», которые представляли неразрешимое противоречие русской культуры, получили противоречивое разрешение в XX веке, который парадоксально соединит два этих идеала.