Становление и развитие культурологической мысли

3. СТАНОВЛЕНИЕ И РАЗВИТИЕ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОЙ МЫСЛИ

Культурология, как самостоятельная наука формируется к началу XX века, но предпосылки складываются в недрах философии.

Уже философы античности ставили вопрос о специфике человеческого бытия, определяли культуру, как вторую природу, фиксировали наличие различных традиций, обрядов, верований.

В плотную подошли к формированию теории и истории культуры гуманисты возрождения, которые обратились к изучению историко-культурного идеала своей эпохи - "золотого" века античности. Именно тогда, благодаря истории изучения языка, искусства, науки, права, вырабатывается ряд понятий и идей, которые затем включаются в понятийный и методологический аппарат теории и истории культуры (идея исторической эпохи, как сложного, взаимосвязанного целого, понятие "исторический контекст" и вытекающие из него методологические требования учёта условий, места и времени происходившего события; это также и осознание многоликости и разнообразия историко-культурного процесса, постановка проблематики рассмотрения предмета истории).

Просветители XVIII века, унаследовав от гуманитариев Возрождения их достижения, сделали важный шаг вперёд, к формированию культурологической мысли. Их оригинальным вкладом явилась выработка идеи "бесконечного и неуклонного прогресса человеческого рода" (Гердер). Просветительское движение широко стало применять понятие "культура", в связи появлением особой дисциплины внутри философии "философии истории". Вольтер понимал под этим термином универсальное обозрение человеческой культуры.

Гегель вкладывает в этот термин другой смысл в "философии истории" он создаёт абстрактную идеалистическую схему, согласно которой, история человечества - есть процесс духа в сознании свободы, который развивался через дух конкретных народов, сменяющих друг друга по мере выполнения своей миссии. Гегель делит историю на четыре периода: Восточный мир (Китай, Индия, Персия, Египет); Греческий мир; Римский мир; Германский мир.

Вольтер наоборот изучал нравственные нормы, традиции, которые отличаются уникальностью и относительной неустойчивостью.

Таким образом философия истории развивается в двух направлениях:

·         Гегелевское, ориентируясь на верховные принципы истории, пренебрегая конкретными фактами и событиями. Анализ направлен больше на абстрактные понятия (человечество, дух человечества), нежели на конкретные культуры.

·         Вольтеровское, характеризовалось интересом к историческим фактам, включая в поле своих исследований события, традиции, обычаи..., показывая многоликость культуры.

Характерной чертой теории единства и разнообразия культурно-исторического процесса является признание множества разных видов и форм культуры, расположенных в определённой последовательности и образующих в совокупности единую линию в духовной эволюции человека. Эта концепция выражалась преимущественно в рамках немецкой школы (Гердер, Гегель, Вильгельм Гумбольдт, Маркс и Энгельс, Карл Ясперс).

Данные концепции базируются на представлении об историческом круговороте - общество в целом, или отдельные его сферы движутся по замкнутому кругу.

В XIX веке возникла теория культурного полицентризма: каждая культура возникает, развивается и погибает; единой общечеловеческой культуры нет, отсутствует преемственность между предыдущей и последующей культурой. У ряда мыслителей XIX-XX вв. эта идея сочетается с положением о абсолютной замкнутости и непроницаемости различных культур.

В середине XIX века русский историк славянофил Станислав Данилевский создаёт новую историю культуры. Он различал десять культурно-исторических типов (Индийский, Китайский, Египетский, Древнесеметический, Еврейский, Иранский, Греческий, Римский, Аравийский (Новосеметический), Германо-Романский (Европейский), два Американских типа - Мексиканский и Перуанский, погибшие насильственной смертью.

Данные типы вытеснили и сменили друг друга в истории. Для каждого характерны лингвистическая общность и почти все они исчерпали свои творческие возможности. Данилевский пишет: подобно живым организмам, типы в истории находятся в непрерывной борьбе друг с другом, проходя в развитии стадии возмужания, дряхления и неизбежной гибели. Данилевский поддерживал идею обособленных, локальных исторических типов. Взаимодействие между культурами он описывает сельскохозяйственными терминами: прополка, прививка, почвенные удобрения. Всегда можно найти ряд агрессивных типов, таков Западно-Европейский по отношению к славянским.

Качественно новым, перспективным, с точки зрения истории, Данилевский считал славянский тип, наиболее выраженный В Русской культуре. Свою концепцию Данилевский изложил в серии статей, вышедших сборником в 1869 году - "Россия и Европа".

На западе, эта концепция, получила известность благодаря Освальду Шпенглеру, который также опирался на идею локального существования культур (1918 год "Закат Европы").

Шпенглер показывает, что история это совокупность независимых друг от друга культур; Каждой культуре соответствует свой тип человека и своя судьба. Какими-либо причинами характер культур объяснить невозможно. Культуры рождаются, утверждают свою творческую мощь, после чего умирают, превращаясь в цивилизации. Шпенглер насчитывает восемь культур: Индийская, Китайская, Вавилонская, Египетская, Греко-Римская, Византийско-Арабская, Западно-Европейская, Майя. Западная культура - "Фаустовская" - умирает и своё место в исторической последовательности должна занять новая - Русско-Сибирская. Анализируя переход от культуры к цивилизации Шпенглер утверждает, что это переход от творческого созидания к окостенению, механической работе. Для Греко-Римской культуры, это была эпоха Эллинизма; для Западной Европы - XIX век, с которого начинается его деградация. цивилизация, как противоположность культуре, сравнивается Шпенглером с "мёртвой протяжённостью", "бездушным интеллектом", поэтому люди XX века должны избавиться от культурных претензий и заниматься голым "техницизмом" и "интеллектуализмом".

Подобный пессимизм был обусловлен кризисом в Германии, душевной депрессией и моральным упадком, охватившим Европу начала XX века, в результате Первой Мировой войны.

Арнольд Тойнби (1889-1975, англ. историк и социолог) под влиянием Шпенглера попытался переосмыслить всё общественное развитие человечества ("Исследование истории", 1934-1961). Он показывает, что история человечества - совокупность отдельных несвязанных и связанных между собой цивилизаций. Каждая проходит стадии возникновения, роста, надлома и разложения, после чего, как правило, гибнет, уступая место другой. Движущее начало цивилизации - "творческое меньшинство", которое ведёт за собой "инертное большинство". Специфика цивилизации определяется своеобразием "исторических вызовов" и ответов на них "меньшинства". Иногда "меньшинство" не в состоянии решить очередную социально-историческую проблему и навязывает свою власть силой, а не авторитетом, становясь господствующим меньшинством - наступает надлом, возникает классовая борьба, приводящая к гибели. Анализируя преемственные цивилизации, Тойнби приходит к выводу, что средством связи выступает религия, оказываясь одной из самых серьёзных проблем человечества.

XX век вносил в теорию культуры проблему культуры и цивилизации и связанный с этим вопрос о элитарной и массовой культуре.

Николай Бердяев (1874-1948) в 1924 году в труте "Новое средневековье" утверждает, что наиболее острая тема в нашу эпоху - тема культуры и цивилизации. Устремление людей Запада к былым культурным эпохам, экзотическим культурам Востока, он связывал с протестом против окончательного перехода культуры в цивилизацию (от созерцания и творчества ценностей к самой жизни, отдание себя её стремительному потоку). С развитием цивилизации связано появление системы экономического материализма. Главная сторона цивилизации - воля к могуществу, во чтобы-то ни стало. Воля к "мощи жизни уничтожает личность и культуру. Таков порядок истории". Человечество по Бердяеву прошло три этапа: варварство (дохристианство), культура (до индустриальное) и цивилизация. Человечеству предстоит четвёртый этап - религиозное преображение. Для Бердяева, это разновидность направления развития человеческого духа, единственный путь, способный вывести из духовного тупика - особый путь России, никогда не бывшей довольной собой, не желавшей создавать единую культуру и удерживающейся на серединной культуре. В работе "Воля к жизни, воля к культуре" он утверждал, что русские нуждаются в культуре как и другие народы и им придётся пройти этап цивилизации, но они не будут скованы прагматизмом, как народы Запада.

Хосе Ортега-и-Гассет (1883-1955, Испания) "Восстание масс" (1930 год). Оценивая итоги XIX века, Ортега показывает, что он принёс массу завоеваний: победа демократии и парламентаризма, развитие науки и техники. Но получив новые источники комфорта и богатства, дал массе людей ощущение лёгкости жизни, лишил нравственной требовательности к себе, чувства ответственности перед настоящим и будущим, уважения к труду и традиционным нормам жизни. Эту историческую ситуацию Ортега называет "Восстание масс". Путь от культуры к цивилизации породил "человека-массу" - тип нашего времени, преобладающий и господствующий в обществе. Человек-собственник, лишённый достоинства. Он удовлетворён живя как все, ощущая себя посредственностью (отличаться неприлично). Массе Ортега противопоставляет независимое меньшинство, а "человеку-массе" - индивидуальность, незаурядность. "Избранный" отличается от массы духовным превосходством, руководствуется нормами, составляющими основу культуры. Для "Худшего" человека - безудержный рост жизненных потребностей и принципиальная неблагодарность ко всему, что позволяет их удовлетворить. Именно из этого рождается атмосфера насилия, культ силы в обществе, который грозит смести Европейскую культуру "Духовный Аристократизм" Ортеги обращён против такого строя жизни, который стандартизирует людей, интересы которых, всецело связаны с защитой лёгкого и комфортного существования, основанного на безразличии к высшим нравственным нормам - основе культуры. Ортега доказывает, что Европа переживает духовный кризис. Однако история никогда не отвергала полностью созданные в прошлом ценности, их необходимо сохранить и преобразовать соответственно будущего, более высокого этапа развития. Современный кризис лишь говорит о предстоящем возрождении Европы.