Перечень учебников |
Учебники онлайн |
|
|---|---|---|
1. Идея справедливого международного порядка и мира.Следует заметить, что данное положение в принципе ни у кого не вызывало серьезных возражений. Война и мир как различные состояния во взаимоотношениях государств воспринимались как Богом данные, как вытекающие из природы человека и государства. Природа создала людей равными, писал Т. Гоббс, и из этого равенства способностей вытекает равенство надежд на достижение своих целей. И если два человека желают одной и той же вещи, которой, однако, они не могут обладать вдвоем, они становятся врагами. На пути к достижению своей цели они стараются погубить или покорить друг друга. А поскольку такова природа человека, то с нею, как и с войной, остается только примириться, что и делали в массе своей философы, политики, религиозные деятели. Справедливости ради следует отметить, что данные взгляды не были единственными. Еще в древности идеи всеобщего мира и осуждения войны высказывались различными авторами с наидревнейших времен. Идея справедливого и мирного международного порядка имеет давнюю традицию в истории общественной мысли. Выдающиеся мыслители прошлых веков, формулируя свое отношение к войне и миру, пытались определить принципы международных отношений, наиболее благоприятные для человека. Справедливый порядок связывался прежде всего с таким состоянием глобального человеческого сообщества, в котором политика могла использовать в своей практике только ненасильственные методы и средства, а это обязательно предусматривало существование мирных отношений между народами. Мир выступал при этом как цель, к которой должно стремиться каждое государство, как общественный идеал, достижение которого в принципе возможно лишь тогда, когда будут созданы прочные основы для исключения войны из жизни общества. И, наконец, идея справедливого мирового порядка в умах передовых мыслителей прошлого была прочно связана с гуманистическими установками. Справедливый миропорядок требовал решения проблемы человека, его духовного и нравственного воспитания. Насилие приучает людей к пролитию крови, будит звериные инстинкты; отказ от войны создает не только новые условия для развития человека, но и новый тип личности. Конечно, представления о справедливых отношениях между народами неизбежно опирались на характерные для той или иной эпохи общественные условия и потребности. Мечта о справедливом международном порядке тесно при этом связывалась с идеей вечного мира. В ней находили свое выражение гуманистические идеалы той или иной эпохи, в ней сталкивались различные политические установки, отражающие социальные противоречия, она помогала рождению и развитию правового регулирования отношений между народами. Истоки идеи о справедливом международном порядке обнаруживаются еще в мифологическом сознании. С одной стороны, это картина изначального «золотого века» человечества, в котором якобы не было места войнам и, в собственном смысле этого слова, отсутствовала необходимость осмысливать миропорядок по принципу «справедливый - несправедливый», поскольку злодеяния, вражда и насилие не имели места. С другой стороны, это миф о возникновении мира из хаоса в результате борьбы богов, которая завершилась созданием их иерархии. Для земных правителей этот миф освящал их претензии на создание упорядоченной системы политических отношений, в которых этим правителям отводилась роль полномочного представителя верховного божества, харизматического лидера. Важнейшие стороны общественной жизни в тех условиях подчинялись жесткому мифологическому ритуалу. Согласно бытовавшим представлениям, только неизменный порядок вещей может обеспечить справедливые отношения как внутри страны, так и за ее пределами, и только те данные опыта принимались в расчет, которые могли быть приспособлены к существующему положению вещей. Таков был так называемый «Вавилонский мир» — огромная держава царя Хаммурапи (1792—1750 гг. до н. э.). Однако этот мир, который покоился на вооруженной мощи, направленной и вовне, и вовнутрь, оставался обратной стороной войны. Не случайно «Вавилонский мир», то есть упорядоченная на основе войны архаическая держава, погиб так же, как и возник,— в результате войн. Античная мысль разрабатывала идею об изначальном принципе войны и раздора не только в природе человека и общества, но и во время мироздания. Для Гераклита «война есть отец всего, царь всего». Эмпедокл считал, что «рождения всего возникшего виновником и творцом является гибельная вражда». Однако оба они, будучи стихийными диалектиками, противопоставляли распре и вражде добро и любовь, которые, в конечном счете, должны были приводить к гармонии и мироздание, и человеческие дела. Их представления о гармонии в жизни общества и человека, произрастая из мифологических воззрении, в то же время уже отступали от них в ряде существенных моментов. Гераклит обращал свой взгляд в сторону не обычного права (имеющего сакраментальный характер), а «человеческого», подчеркивая, что «народ должен бороться за закон как за свои стены». Гераклит из Эфеса (около 540 – 480 гг. до н.э.) – древнегреческий философ, политический и религиозно-этический мыслитель пророческо - реформаторского типа. Автор единственного сочинения, книги из трех глав (“О Вселенной, о государстве, о богословии”), дошедшей до нас виде более ста фрагментов – цитат, Гераклит был первым греческим утопистом, предвосхитившим тему “Государства” Платона и написавшем об идеальном переустройстве общества, религии и морали на основе естественного закона. По его мнению, сокровенные “мир” и “гармония” обнаруживаются как явленные “война” и “раздор”. Но люди “не понимают, что враждебное ладит с собой: перевернутая гармония лука и лиры” (лук – символа войны, который при перевертывании оказывается лирой, символом мира). Древнекитайские мудрецы считали, что стремление к совершенству и основе основ бытия (дао) снимает противоречия и противоположности. Выделяя в человеке две природы — естественную и искусственную, - они проецировали этот взгляд на общество, различая в нем состояния подлинное и неподлинное. Первое из них несовместимо с войной как орудием несчастья, а мудрость правителя состоит в умении вести войну, не сражаясь, потому что война — это «корень жизни и смерти, это путь существования и гибели». Мир, с точки зрения даосизма, нормальное состояние человечества, нарушаемое лишь вмешательством самих люден в естественный ход вещей, определяемый дао. Даосизм оказал большое влияние на этические и политические идеи конфуцианства и неоконфуцианства нашего времени. Выдающийся китайский реформатор конца XIX в. Кан Ювэй, создавая утопическое социальное учение «Великое единение» (1887), опирался на книгу Лао Цзы, на такие принципы даосизма и конфуцианства, которые предписывают преодоление людского эгоизма и враждебности, на идеи Мэн Цзы, осуждавшего войны. Эра великого единения, когда мир будет принадлежать всем и возникнет эпоха «великого спокойствия», когда все будут говорить только правду и будут миролюбивы, а для рабочих и крестьян наступит идеальная жизнь, напоминает «Счастливый остров Утопию» Т. Мора и «Город Солнца» Т. Кампанеллы. Академик РАН С. Л. Тихвинский находит в этом труде связь с учениями Э. Беллами, Р. Оуэна, Ш. Фурье и А. Сен-Симона. Мэн Цзы (около 372 – 289 гг. до н. э.) – мыслитель, политик, второй после Конфуция идеолог раннего конфуцианства. Взгляды Мэн Цзы составили основу конфуцианской концепции политического управления обществом. Центральным элементом его учения стала идея “человеколюбивого правления”, основывавшаяся на убеждении о “доброй природе” человека, которому изначально присущи четыре добродетели – человеколюбие, чувство долга, благопристойность и мудрость. Человек также наделен врожденным “знанием блага” и врожденными “благими способностями”, которые позволяют ему “познать Небо и его веления”, добиться слияние воедино Неба и человека, “охватить сердцем-разумом всю тьму вещей”. Эти благие качества позволяют человеку отвергнуть войну как средство решения проблем в межчеловеческих отношениях. Индийские философские системы древности и средних веков, начиная с джайнизма и буддизма, рассматривали человеческую жизнь как звено в великой цепи жизни. Их стремление к совершенству человека исключало такое устройство общественных отношений, которое могло допускать какие бы то ни было формы насилия, в первую очередь войну. Из глубины духовных культурных традиций идет концепция ахимсы — ненасилия или не причинения зла, которая легла в основу доктрины «ненасилия» М. Ганди, сыгравшей положительную роль в борьбе индийского народа за освобождение от колониального гнета. Ахимса (неубиение - санскрит) – непричинение вреда всему живому в физическом, ментальном, эмоциональном и моральном планах. Центральная поведенческая норма в джайнизме, существенная – в буддизме, важная – в индуизме. Все три религии видят в страдании смысловую характеристику человеческого существования и признают справедливым универсальность действия закона кармы. Ахимса понимается как дисциплинирующий элемент поведения отдельного человека, изначально способного на насилие. Ахимса никогда не выдвигалась в Индии как норма в межгосударственных отношениях. Право государства на наказание нарушителя дхармы всегда признавалось легитимным. В конце ХIХ – начале ХХ веков ахимсу впервые использовал как принцип социально-политического действия М. Г. Ганди. Сам термин он считал неадекватным и заменил его другим – сатьягракхой (твердость в истине). Оптимизм 20 – 40-х годов ХХ столетия относительно ахимсы как найденного в Индии универсального средства решения конфликтов оказался во многом безосновательным. Древнегреческие мыслители заложили фундамент европейской общественной мысли. В учении Платона можно обнаружить первую развернутую постановку проблемы преодоления непрерывных войн между государствами путем установления законов ради сохранения мира. Однако мир при этом рассматривался как отсутствие войны внутри определенной системы греческих городов - государств, из которой исключалась «варварская» периферия, поставлявшая древним грекам рабов. Закономерно, что даже в идеальном государстве Платона предполагает существование касты воинов, всегда готовых идти в поход и которым воздаются величайшие почести в связи с их отличиями в войне с варварами. Аристотель был также уверен в природном превосходстве и естественном право греков вести войну для охоты за людьми, которые по природе своей предназначены к подчинению, но подчиняться не желают. Такую войну он считал справедливой. Вместе с тем, исходя из признания общественной природы человека, Аристотель приветствовал естественное стремление людей ко все более мирным и человеческим формам общежития. Всемирная империя Александра Македонского, а затем Римская империя дали импульс разработке идеи об установлении мирного и справедливого правопорядка в границах всемирного государства, объединяющего все человечество. Стоики были первыми провозвестниками такого государства, которому не противостояли никакие другие государства, ибо «все границы исчезнут». Более поздний стоицизм порвал с традиционным позитивным отношением к военной доблести, провозгласив всеобщий мир, равенство и братство людей. Согласно Эпиктету, человек — гражданин Вселенной, человечество — единая семья. Сенека обличал войну, ибо полагал стремление к завоеваниям безумием, а завоевателей—более гибельным для человечества бичом, нежели потопы и землетрясения. Стоики сделали значительный шаг вперед в развитии идеи справедливых отношений между народами, получившей в дальнейшем не только этическое, но и правовое обоснование. Политический завет античности состоял в выработке понятий естественного права народов, публичного и гражданского права, идей естественной необходимости и справедливой войны и т. д., получивших конкретное наполнение в последующие эпохи. Однако притязания Рима на мировое господство подорвали его существование: общественный строй, видевший в силе единственное начало, управляющее взаимными сношениями народов, был разрушен в результате действия как внутренних, так и внешних противоречий. |
||
|
|
© uchebnik-online.com |