Джордж Бэнкс

Термин "доколумбова" обычно используют применительно к Центральной и Южной Америке до ее завоевания испанцами в XVI веке. Американцами называют всех туземных жителей этого региона.

Культуры высокого уровня, основанные на политеистических религи­ях, сформировались на территории обширной части Центральной Америки (в настоящее время это в основном современные Мексика и Гватемала), а также в центральной части Анд (сейчас здесь расположены Перу и плоскогорная область Боли­вии). В обеих областях религия но­сила двухуровневый характер. Как правило, у людей имелись святые места, где они совершали жертвоприношения. Кроме этого, существо­вали и организованные, государ­ственные религии, располагавшие храмовыми зданиями и систематизированным богословием.

Все, что нам известно об этих религиях, основано на данных археологии, документах того времени, на­пример. старинных рукописях ацтеков и майя, а также письменных свидетельствах испанцев. На основе сведений о храмовых сооружениях и связанных с ними культовых обрядах истоки формализованных религий как в Мексике, так и в Перу можно проследить вплоть до 1200 года до Рождества Христова.

Центральная Америка

Примерно между 1200 и 500 годами до Рождества Христова на побережье Мексиканского залива прожи­вал народ, который получил название ольмеки от археологов. Эти люди сооружали церемониальные культовые центры наподобие центра Ла-Вента, которые представляли собой тщательно спланированные хра­мовые комплексы. В центре Ла-Вента несколько зданий расположено симметрично вдоль одной оси. В южном конце центра находится глиняная пирамида, построенная в форме рифленого конуса.

Земля ацтеков и инков

Народ майя строил на высоких холмах , укрепленных камен­ными блоками , огромные пирамиды , увенчанные ритуаль­ными сооружениями , Это пирамида Вол­шебника в Уксмале , Мехико .

Центральной фигурой ольмекской религии, похоже, является ягуар, который предстает в различных обличьях. В Ла - Венте были обнаружены три одинаковые культовые площадки, сделанные в виде мозаики из зеленого серпантина. Каждая из них была выложена в форме стилизованного изображения лика ягуара, после чего изображения были засыпаны. Воз­можно, это были своеобразные жер­твоприношения священному зверю.

На крышках каменных гробниц, или саркофагов, найденных в Ла - Венте, маска ягуара изображена с перьями вместо ресниц и раздвоенным языком, который встречается только у змей. То, что ягуар изображен час­тично, как птица, и частично, как змея, похоже, указывает на то. что он может быть предком мексиканского бога Кецалькоатля, который обычно изображается в виде пернатого змея.

Это также свидетельствует о том. что во времена ольмеков один бог был представлен сочетанием разных животных, что составляет основную особенность представлений о божестве, встречающихся в Центральной Америке.

Ольмекский ягуар мог также принимать человеческие черты. На резной работе, найденной в Потреро - Нуэво, показан его союз с женщи­ной. По существующему поверью, благодаря такому совокуплению про­изошла раса существ, которые были наполовину людьми, а наполовину ягуарами. Человеческий элемент обычно представлен подобием ребенка с толстым животом и короткими конечностями. К нему присоединя­лись черты ягуара : клыки, иногда когти и рычащая пасть с опущенны­ми краями. Форма головы часто срезана сверху. Данные существа - гибри­ды. вероятно, считались божествами. возможно, божествами плодородия.

Майя

На смену ольмекам пришли майя, центральноамериканский народ, который жил в субтропической зоне вечнозеленых джунглевых лесов, расположенной в департаменте Эль - Петен Гватемалы и соседних с ней областях Мексики, а также в районе Белиза. Народ майя создал сложную по своей структуре государственную религию, основанную на культовых центрах либо в городах, в которых имелись храмы.

Наряду с этим существовала народная религия туземного населения. Наиболее ранние храмы создавались около 200 года до Рождества Христова в Тикале и Уаксактуне. Но полного расцвета культура и религия майя достигли лишь в течение " классического периода " между 300 и 900 годами. После 900 года государственная религия в основном пришла в упадок, хотя народная частично выжила.

Религия майя была и все еще остается договором, заключенным между человеческими существами и их богами. Боги помогали им в их ра­боте и предоставляли пищу. В ответ на это боги ожидали получить плату, причем заблаговременно. Люди молились для удовлетворения своих материальных нужд, например, для того, чтобы боги послали дождь для роста посевов.

Судя по всему, приготовления в связи с какой - нибудь важной церемонией. кроме своих масштабов, мало чем отличались в деревне от культового центра или в городе. Перед началом всех церемоний обязательны были половое воздержание, пост и обычно причастие. Воздержание предполагало, что муж и жена спали отдельно в течение определенного периода времени. Если же это условие не выполнялось, то счита­лось, что под угрозой и сама культо­вая церемония, и виновные в этом лица. В те давние времена в период поста тело человека окрашивалось в черный цвет, который был цветом неженатых мужчин.

Жертвоприношения, совершавшиеся во множестве форм, играли в религии майя важную роль. В жертву могли приносить собственную кровь или же кровь людских жертв либо животных. Выращиваемая продук­ция, например, кукуруза, тоже могла быть предметом жертвоприношения. Во время приношения в жертву людей из груди извлекалось сердце, при этом живую жертву удерживали за руки и ноги. Боги дождя предпочитали небольшие приношения наподобие миниатюрных кукурузных жер­новов, а из человеческих жертв предпочтение отдавали детям.

В теологии майя общее собрание богов отсутствует. Обычно божества майя желают признания лишь в форме частых жертвоприношений. Неко­торые из этих богов имеют челове­ческий облик, но большинство представляют собой смешение внешних признаков человека и животных. К примеру, чаки, или боги дождя, имеющие весьма важное значение, представлены в рукописях майя в виде длинноносых со змееподобными чер - Кроме того, зачатие богов, подобных чакам, происходило четверками и каждому придавалось направление в определенную сторону света и свой цвет. Например, имелся чак красного цвета, связанный с востоком.

Эти боги народа майя имели двойственный характер : они могли не только совершать добрые дела, но и причинять беды. Они были дуальны также и в половом отношении. В большинстве своем чаки относились к мужскому полу, хотя в отдельных случаях — к женскому. Люди народа майя объединяли своих богов в весьма широкие и неопределенные категории. так что один и тот же бог мог принадлежать к двум диаметрально противоположным группам.

Бог солнца был чаще всего и бо­гом неба, что вполне естественно. Тем не менее ночью этот бог проби­рался через преисподнюю от места захода солнца к месту восхода. Во время этого перехода он становился одним из девяти правителей ночи и потустороннего мира. Великий Тсотиуакан

Теотиуакан был большим городом, который находился в долине Мехико и процветал между 300 и 700 годами н. э.. когда культура майя была в зените своего развития. Судя по числу и размерам храмовых зданий. имевшихся в Теотиуакаие. по-видимому, он представлял собой теокра­тическое государство. Похоже, что город пал под ударами внешних захватчиков около 700 года н.э.

Мифологическая фигура Кецалькоатля присутствует во многих религиях до - колумбовой эпохи . Он часто изобража­ется в виде пернато­го змея , как это сде­лано в городе толь - теков Чичен - Ица .

На стенах храмов Теотиуакана бо­гато представлена религиозная символика. Часто встречаются изображения бога дождя Тлалока, или "дающего рост", что говорит о его большом почитании. На одной из фресок он показан в одетой на лицо маске типа очков с торчащими изо рта клыками. Другим божеством, распространенным в Теотиуакаие, являлся Кецалькоатль. Его можно увидеть на фасаде храма, носящего его имя, где он изображен в окруже­нии морских ракушек и улиток. Возможно, он символизирует земные воды.

Тольтеки

Тольтеки представляли собой объ­единение нескольких народов, проживавших в североцентральной части Мексики. Они основали свою столицу в Туле, которая находилась в пятидесяти милях (восемьдесят километров) к северу от Мехико Сити примерно в 980 году н.э.

Полулегендарный Се-Акатль, пятый по счету правитель тольтеков, был верховным жрецом, принявшим имя бога Кецалькоатля. Вскоре после этого он был изгнан почитателями бога Тескатлипоки и переселился со своими последователями в Юкатан, где основал Чичен-Ицу. Две наиболее значительные тольтекские пирамиды. Кастильо в Чичен-Ице и Храм утренней звезды в Туле, наглядно свидетельствуют о том, что изменилась религиозная жизнь со времени падения теократии в Теотиуакаие. У подножия лестницы каждой из пирамид находился большой зал с колоннами. Здесь воины собирались вмес­те во время религиозных празднеств и использовали свои собственные алтари и жертвенные камни. Таким об­разом. на смену теократии пришел милитаризм.

Кецалькоатль у тольтеков вместо воды стал символизировать небо. Другое божество тольтеков представляло собой сочетание орла и ягуара, символизируя земную касту воинов. На последней лежала обязанность поддерживать силы солнца и утренней звезды сердцами и кровью тех. кто приносился в жертву.

Ряд важных элементов религии ацтеков восходит ко временам тольтеков. Как у ацтеков, так и у тольте­ков прослеживается тесная связь между родством и воинством с одной стороны и огнем, солнцем и утренней звездой с другой. К тому же ацтеки переняли у тольтеков практико­вавшийся ими способ принесения человеческих жертв. Жертву помещали на низкий каменный помост, вскрывали ножом грудь и вырывали сердце.

Религия солнца: ацтеки

Ацтеки переселились в долину Мехико в конце двенадцатого века и осно­вали свою столицу Теночтитлан около 1370 года н.э. Однако их политическая экспансия началась не раньше 1430 года н.э.

Согласно верованиям ацтеков начало всему существующему, включая богов, дали два доисторических существа. Ими были Ометекутли — "господь дуальности" и Омесиуатль — "госпожа дуальности". Они пребывали на вершине мира, или на тринадцатом небе. Вдвоем они произвели на свет всех богов, а также все человечество. Однако ко времени испанского завоевания эти доисторические существа были в значительной степени потеснены многочисленной группой более молодых и активных богов.

Ацтеки также верили, что боги, в свою очередь, создали землю. Наиболее важным актом этого творения было рождение солнца, которое, по предположениям ацтеков, было сотворено в Теотиуакаие в результате самопожертвования небольшого прокаженного бога. Остальные боги по­следовали его примеру и отдали себя в жертву, так как их кровь нужна была для того, чтобы привести в движение солнце.

Для поддержания движения солнца по небу требовалось ежедневно питать его человеческой кровью. Жертвоприношения рассматривались ацтеками в качестве их священной обязанности по отношению к солнцу, в противном случае прекратилась бы жизнь мира. Следовательно, необхо­димо было постоянно приносить в жертву людей, основную часть которых составляли захваченные в плен воины. Считают, что каждый год таким образом убивали свыше двадцати тысяч людей.

В религии ацтеков присутствовал сильный солнечный элемент. Своей вершины олицетворение солнца достигло в племенном божестве ацтеков Уицилопочтли, который почитался у них как покровитель воинов. Бог дождя Тлалок, напротив, был Верховным Божеством крестьян. Тлалок считался равным по рангу с Уицилопочтли, и верховные жрецы этих божеств обладали одинаковым статусом. Это ясно показывает, как в религии ацтеков сочетаются старинные и более поздние элементы в форме старого бога дождя и более нового племенного бога.

Считалось, что те ацтекские воины, которых приносили в жертву, погибли в бою. потом они соединялись с солнцем и совершали с ним движение по небу в течение четырех лет. Впоследствии они перевоплощались в колибри. Крестьяне после смерти отправлялись в Тлалокан — пышный тропический рай. Те же, кто не попал ни в одно из этих мест, отправлялись в Миктлан, холодный и сумеречный подземный мир.

Центральные Анды

Между 600 и 300 годами до Рождества Христова в северной, центральной и частично южной областях Перу распространился культ сверхъестественного кошачьего существа. По-видимому, возникновение этого культа связано с каменным храмом в Чавин-де-Уантар на севере горного Перу.

Храм в Чавине содержит множес­тво внутренних галерей. В некото­рых из них в качестве жертвоприношений хранились изящные керамические изделия, морские свинки, ламы, а также морские ракушки. В самой древней части храма находит­ся галерея, вмещающая высокий ка­мень, на котором высечено стилизованное изображение кошачьего божества (вероятно, ягуара) в человечьем облике. Брови и волосы изображены в виде змей. Это существо было прозвано "Улыбающийся бог" из-за того, что концы его губ приподняты.

Другой версией чавинскго кошачьего божества является "Бог с посохами". Эта версия представляет собой стоящую фигуру с кошачьими чертами, а также с большой прямоу­гольной головой и посохами в вытянутых руках. На пальцах рук и ног — когти, волосы в виде змей. Воз­можно, это был бог природы, который, как думали, обитает на небе вместе с орлами и ястребами, также высеченными на колоннах чавинско- го храма.

В первое тысячелетие после Рождества Христова на побережье северного Перу народ моче возродил чавинский культ кошачьего божества. Моче из­готовляли множество горшков, на ко­торых изображены люди с клыками, часто опоясанные змеями. Нередко показана сцена их сражения, как правило. победоносного, с чудовищем, которое имеет как человеческие, так и животные черты. Этим клыкастым божествам приносились в жертву люди, взятые в плен. По-видимому, существовал и ряд других животных божеств, например, божество, частич­но напоминавшее сову, частично человека. Возможно также, что луна являлась у моче одним из важных объектов поклонения.

Тиауанако

Руины города Тиауанако расположены на восточном берегу озера Тити-кака. на территории современной Боливии. Большинство зданий имело культовый характер и было воздвигнуто в период с 200 по 500 годы н.э., когда влияние города как религиозного центра распространялось далеко за его пределы.

Похоже, что главным божеством Тиауанако была стоящая фигура, из­ваянная на монолитных воротах. В каждой руке божества имеется вертикальный посох с отростками в виде голов орла. На расходящемся веером головном уборе изображено шесть голов пумы, а с пояса свисают головы трофеев, что может быть связано с принесением в жертву людей. Данная фигура, возможно, обознача­ет Виракочу, бога-творца в мифологии инков.

Чиму основали царство, которое су­ществовало на побережье северного Перу с 1200 года до их завоевания инками в 60-х годах XV века. Их главным божеством была луна. Они считали ее более могущественной, чем солнце, потому что она появлялась как днем, так и ночью. Высоко почитались некоторые созвездия, например, созвездие Плеяды, которое покровительствовало сельскому хозяйству. Весьма почиталось также и море ( Ни ). В жертву божеству Ни приносилась белая кукурузная мука и красная охра. К нему обрашались с молитвами об удачной рыбной ловле и безопасности на море. К этому времени распространенный ранее культ кошачьего божества, по - видимому, в основном отмирает.

Первоначально около 1200 года н. э. инки обосновались в области Куско. Однако к 1470 году, когда ими были завоеваны обширные горные и при­брежные области Перу, империя инков стала занимать территорию площадью 400 тысяч квадратных миль, или миллион квадратных километров.

Наряду с государственной религией в империи инков допускалось существование многочисленных местных святилищ. Некоторые из них были очень древнего происхождения. а в ряде таких мест, например, в Па - чакамаке. как считалось, можно было услышать божественное пророчество. Святые места инков в облас­ти Куско в ряде случаев были просто привязаны к таким особенностям ландшафта, как горы, но там могли находиться и храмовые здания.

Существовавшая у инков государственная система религии в основном имела отношение к обеспечению населения продовольствием и соблюдению заведенных ритуалов и в меньшей степени занималась вопросами, связанными с мистикой и ду­ховностью. Перед принятием важно­го решения прибегали к гаданию. Почти каждый религиозный ритуал сопровождался принесением жертв. В качестве пожертвований обычно приносились маисовое пиво, пища или ламы, хотя в отдельных случаях в жертву также приносили девствен­ниц либо детей.

Империя инков была разрушена испанскими завоевателями в 1532 году. когда она находилась на вершине своего политического могущества и культурного расцвета. Правитель инков был свергнут и убит. В течение последующих пятидесяти лет были сломлены последние попытки сопротивления. Место прежней религии официально перешло к римско - католическому христианству, которое было утверждено насильно. Тем не менее остатки прежних верований продолжали свою жизнь в народе и некоторые их черты узнаваемы даже у сегодняшних индейцев.

Алан Миллард

Ближний Восток является родиной колеса, здесь также возникла письменность. Здесь берут свое начало и многие другие изобретения, со­ставившие основу греческой, римской и современной западной циви­лизации. Наконец, именно здесь появились иудаизм и христианство. В настоящее время этот район охватывает западный Иран, Ирак, Турцию. Сирию. Ливан, Иорданию, Израиль и север Саудовской Аравии. В отдельных частях этого региона в диком виде произрастали основные зерновые культуры: ячмень и пшеница. Здесь водились животные, пригодные для одомашнивания. а климатические условия носи­ли периодичный характер.

Вслед за последним оледенением. имевшим место примерно десять тысяч лет до Рождества Христова. люди стали заселять ближневосточные земли, развивая сельское хозяйство и совершенствуя обработку металлов. Местные различия в природных ресурсах определяли разную направленность в развитии отдельных территорий. Тем не менее уровень благосостояния повсеместно зависел от погодных условий. Если в зимние месяцы выпадало мало до­ждя, почва становилась слишком сухой для роста посевов, вследствие этого для скота не хватало пастбищ и людям грозил голод. Слишком большое количество осадков могло вызвать бедствия в результате наво­днений, а очень жаркая погода ли­шала людей запасов воды и сжигала посевы. Поэтому неудивительно, что в самых ранних религиозных верованиях, которые мы встречаем в этом районе, такое большое значение при­дается выживанию и силам, оказывающим влияние на погоду, рост посевов и добычу пропитания для людей и животных.

Множество различных культур сменило друг друга на Ближнем Востоке на протяжении историчес­кого периода с 3000 до 500 года до Рождества Христова. Некоторые из них нам хорошо известны благодаря исследованию развалин храмов и дворцов, а также расшифрованным и прочитанным письменным свидетельствам того времени. Другие культуры нам мало известны либо вследствие того, что не были найде­ны или раскопаны их крупнейшие центры, либо не сохранились пись­менные материалы. В наследство от вавилонской культуры нам доста­лись тысячи рукописных текстов, многие из которых содержат материалы о религиозной практике. В то же время к источникам наших знаний о культуре филистимлян относятся лишь разрозненные сведения о них в Ветхом Завете и развалины нескольких небольших храмов.

Месопотамия — это греческое название (означает "Междуречье") земель, лежащих между Тигром и Евфратом, в настоящее время принадлежащих Ираку и Сирии. Над равниной Междуречья с севера возвышаются горы Турции, а с востока — горная гряда Загрос. Степная равнина на западе смыкается с Аравийской пустыней, а две великие реки, пересекая топи и лагуны, текут на юг к Персидскому заливу.

Месопотамия была районом, кото­рый не имел хорошо защищенных границ и, следовательно, был открыт вторжению буквально со всех сторон. Известно, что она подвергалась жестоким набегам горных жителей с востока, а также нападениям голодных скотоводов, которые населяли степные области, расположенные к западу и югу от плодородных земель. Эти нападения начались после того, когда люди осознали те возможнос­ти, которые предоставляет им обра­ботка богатых земель и ловля рыбы в реках. В северной части Месопотамии выпадает достаточное количест­во дождя для того, чтобы земледельцы могли вырастить хороший урожай зерна и найти пастбища для скота. Люди селились в близлежащих горах и неподалеку от рек начиная с эпохи неолита, или около двенадцати тысяч лет тому назад.

Плодородие южных земель этой области, где находилась древняя Ва­вилония, зависело от искусственного орошения. Для того чтобы вырастить зерно, необходимо было взять воду из рек, а затем экономно ее исполь­зовать. Похоже, что орошение стало применяться на практике примерно в 5000 году до Рождества Христова. Начиная с этого времени можно проследить устойчивый процесс развития оседлого образа жизни, посте­пенно приведший к появлению на берегах рек и каналов великих горо­дов, расцвет которых приходится на конец четвертого тысячелетия до Рождества Христова. Далее купцы и поселенцы распространили влияние этой культуры, принеся с собой ее изобретения и идеи из этих городов вверх по Евфрату в Сирию, на вос­ток в Персию, а также на юг в район Персидского залива.

К достижениям данной культуры относится письменность — одно из величайших изобретений всех времен. Относительно немного можно узнать о жизни и религии давно ушедшего общества, не располагая подробными письменными свидетельствами. Без точной информации, ко­торую могут нам предоставить пись­менные тексты, легко ошибиться, пытаясь определить назначение предметов, оставшихся нам в наследие от древней религии. Весьма очевидно. что стимулом к созданию письменности в Вавилонии послужила потребность в организации и управлении жизнью больших поселений, а также имевших такое важное значе­ние городских ирригационных систем.

Цивилизаций древне­го Ближнего Востока

Эта глиняная таб­личка из Угарита , выполненная клинописью , содержит перечень земельных участков с именами владельцев .

Вавилонской клинописью на глиняных табличках пользовались шуме - Еы, жившие на юге Междуречья. 1 х религиозные верования относятся к самым ранним из известных в Ме­сопотамии, однако мы не можем с уверенностью утверждать, что каждая отдельная присущая им черта является чисто шумерской, поскольку население этой области по своему расовому составу всегда было смешанным. По сути дела, кроме их языка, трудно найти что - нибудь еще, имеющее отчетливо выраженный шумерский характер.

По данным археологических рас­копок и древнейшим письменным источникам нам известно о городе Урук, который существовал пример­но в 3000 году до Рождества Христо­ва. В городе было два главных хра­ма : один из них был посвящен Any. который почитался как верховный бог и царь неба, а другой — Инанне, великой матери, богине плодородия. любви и войны. Инанна. несомненно, воплощала в себе жизненную осно­ву. и ей поклонялись с незапамятных времен, так как ее изображения были обнаружены в местах почти всех древних поселении человека.

В деятельности урукских храмов было занято множество людей, и храмам были отданы обширные земельные владения. Помимо земледельцев и скотоводов, которые работали на храмовых угодьях, ремесленники изготовляли художественные изделия, которые использовались в культовой службе, ткачи шили одеяния для свя­щенных статуй и священников, а книжники вели летопись событий, происходивших в храме. Священнос­лужителям отводилась важная роль в жизни города, иногда первосвященник одновременно являлся правителем города. По - видимому, таким был обычный уклад храмовой жизни в ва­вилонских городах в течение многих столетий. Храмовые летописи, относящиеся приблизительно к 2300 году до Рождества Христова, показывают, что в работе храма одного города было занято не менее 1200 человек, причем храм этот был посвящен богине далеко не первой величины. Каж­дый крупный город на юге являлся центром поклонения определенному божеству. В течение третьего тысяче­летия до Рождества Христова помимо Ану и Инанны в Уруке почитались и некоторые другие боги, например, Эн - лиль, владыка атмосферы, которому поклонялись в Ниппуре и считали, что после Ану он главнейший среди богов ; Энки, правитель свежих подземных вод, святилище которого на­ходилось в Эриду ; бог солнца Уту, которому поклонялись в Ларсе ; а также бог луны Нанна, поселившийся в У ре.

Древние теологи разрабатывали систему родственных связей богов и богинь. Каждый бог значительной величины имел семью и слуг, в его честь обязательно воздвигались храмы и часовни. Например, сын Энли - ля Нинурта являлся господином Ла - гаша. Менее значительным божествам отводились святилища внутри больших храмов, кроме того, им поклонялись в небольших святилищах, построенных среди домов горожан.

Храмовые здания доминировали в городской архитектуре. Когда какой - то храм старел либо считали, что он слишком мал, строили новый, часто прямо на развалинах прежнего храма. С годами храмы оказывались воздвигнутыми поверх других домов, на возвышениях, под которыми были погребены старые строения.

Важнейшей частью храма была священная комната, где стояла статуя божества. Каждый день ее нужно было умывать, одевать и кормить. Одежду и пищу доставляли либо сами поклонявшиеся в качестве жертвоприношений, либо это приобреталось за счет храма. В храмовый ком­плекс входили также дома священнослужителей. Священная комната обычно находилась в окружении дру­гих помещений. Статую нельзя было увидеть при входе в храм. Ее мог увидеть лишь тот. кому разрешалось войти во внутренние покои.

Божественные мифы

В период с 3000 по 2000 год до Рождества Христова продолжается рас­цвет шумерской культуры. Поэты тех времен слагали сказания о богах и, возможно, перекладывали их на музыку. Тексты некоторых мифов дошли до наших дней, из их числа лишь немногие были записаны около 2500 года, а большая часть относит­ся приблизительно к 1700 году до Рождества Христова.

Шумерские боги являли собой природные силы, действие которых люди обнаруживали в окружающем их мире. Солнечный бог воплощал в себе характеристики солнца и силу его воздействия на людей. Подобно деятельности человека, которая всег­да носит в чем-то ограниченный характер, у каждого из богов имелась своя определенная сфера. В мифах показано, что боги действуют в соответствии с тем положением, которое они занимают. Для того чтобы удер­жать свои позиции, им приходится сражаться со злыми силами, желающими нарушить их установленный образ жизни.

Подобно большинству людей, шумеры задавались вопросом о причинах существования мира и создания человечества. В нескольких мифах содержатся ответы на эти вопросы. В одном из них Энлиль отделил небо от земли. На земле он сделал мотыгу для возделывания почвы. Из ямы, которую он выкопал своей мотыгой. подобно растению, вырос человек. В другом мифе рассказывается о том, как Энки и Богиня-Мать сотво­рили человека. Для того чтобы вы­растить урожай и таким образом добыть себе пропитание, богам приходилось обрабатывать землю и рыть каналы. Эта работа их утомила, и Энки решил вылепить фигуру из глины, чтобы Богиня-Мать затем дала ей жизнь. Так они и поступили, в результате чего появился на свет человек. С этой поры людям приходит­ся возделывать землю, чтобы добывать пищу себе и богам.

Другой темой, пользовавшейся популярностью у поэтов, был рас­сказ о Думузи. которого позднее ста­ли называть Таммуз. Им был пастух. который после ухаживания за боги­ней Инанной стал ее мужем-возлюбленным. Впоследствии он очутился в загробном мире. Существует несколько версий этого рассказа. В на­именее противоречивой из них рас­сказывается. как Думузи осмелился войти в царство мертвых, будучи послан туда своей супругой в качестве выкупа за нее. В других версиях Думузи попал в плен к стражникам из подземного мира.

Далее во всех вариантах рассказа следует сцена оплакивания умершего бога и попытки вернуть его к жизни. Идея о том. что он действительно восстал из мертвых, вряд ли содер­жится в шумерских текстах. Весьма вероятно, что рассказ появился по ассоциации с природным циклом, когда молодая весенняя поросль погибает с приходом летнего зноя.

В течение третьего тысячелетия до Рождества Христова в Вавилонии поселяется все больше и больше се­митов. Они смешивались с шумера­ми, перенимали их культуру и письменность. С 2300 года до Рождества Христова семиты начинают занимать доминирующее положение в Месопотамии. В это время Саргон Аккадский основал первую семитскую им­перию и правил землями, простиравшимися от Персидского залива до Средиземного моря, включая территорию Сирии.

То было время значительных достижений в сфере искусств. Возмож­но, именно тогда шумерские сказа­ния начали перекладываться на семитский язык, который мы называем аккадским, а также записывались и сочинения семитских авторов. Некоторых своих богов семитские народы отождествляли с шумерскими. Таким образом. Ану был приравнен к Элю. который почитался в качестве главного божества; Инанна была приравнена к Иштар; а солнце и луна стали называться соответственно Шамаш и Сип. Существует мнение, будто имя Эл первоначально принадлежало единственному в своем роде богу и изначальный монотеизм развился впоследствии в политеизм, хотя такое предположение выглядит весьма сомнительным.

Реконструированные в наше время Ворота Иштар стоят в начале пути к главному храму древнего Ва­вилона .

После падения саргонской династии из - за вторжений с гор в Уре возникает новая династия царей. Здесь ими в честь лунного божества была построена величественная башня - храм ( хиккурат ). которая и по сей день возвышается над окружающими ее развалинами. В ходе последующих нашествий правлению Ура пришел конец.

А семито - аккадский, или вавилонский, язык стал использоваться в повседневном общении, вытеснив шумерский за пределы школы.

Именно в школах многие из шумерских мифов переписывались как упражнения для письма наряду с растущим числом сказок на аккадс­ком языке. Некоторые из них сочинялись впервые, а некоторые были переработкой в новой форме древних шумерских сказаний.

Самые известные из этих сказаний посвящены великому царю Гильгаме - шу. Согласно имеющимся сейчас свидетельствам он правил Уруком около 2700 года до Рождества Аристова. Ка­ким - то образом история Гильгамеша покорила воображение сказителей того времени, благодаря чему его лич­ность стала легендарной. На шумерском языке существует несколько отдельных рассказов о нем, а на аккадс­ком имеется всего один большой эпос. Его основной темой является проблема смерти. Гильгамеш в своей жизни совершил немало славных дел, однако и он вынужден был признать, что однажды ему придется умереть. И вот он отправляется в путь в поис­ках ответа на вопрос, что же может принести ему бессмертие. После многих приключений Гильгамеш приходит в местность, где проживал некий очень старый человек, который в вавилонской мифологии играет роль, принадлежащую библейскому Ною. Этот человек по имени Ут - напиштим, был единственным из смертных людей. кто был удостоин чести стать бессмертным. Однако встреча с ним разочаровала Гильгамеша. поскольку человек этот, будучи невероятно ста­рым, только и делал, что все время лежал на спине. Как знать, возмож­но, быть бессмертным не так уж и хорошо !

Ут - напиштим рассказал о том, как ему удалось достичь этого со­стояния. Боги сотворили человечес­тво, однако люди им сильно докуча­ли своим шумом. Будучи не в силах их утихомирить, боги решили унич­тожить человечество с помощью по­топа. Энки, который прежде сотво­рил людей, предупредил своего при­верженца и посоветовал ему построить большое судно, в котором можно было скрыться. Когда начал­ся потоп, Ут - напиштим. его семья и разные животные спаслись. После потопа судно опустилось на верши­ну горы на северо - востоке Между­речья, и боги наградили Ут - напиш - тима бессмертием. Но Гильгамеш не обладал этим свойством. Ут - напиш­тим подсказал ему, как найти траву. которая снова сделает его молодым. Гильгамеш нашел ее и взял домой в Урук, чтобы испытать ее на стари­ке. но, решив искупаться, положил ее на землю. Змея съела траву и уползла прочь, сбросив свою кожу. Сила травы была проверена, но больше ее не осталось, и Гильгаме - шу пришлось возвратиться домой с мыслями о том, что его благородные поступки будут жить после его смерти. Эта история отражает осно­ву мировоззрения вавилонян. Для них основной интерес представляла жизнь на земле, представления о загробной жизни были неясными и расплывчатыми.

Жизнь людей полностью контролиро­валась богами. Поэтому для достижения успеха и счастья необходимо было поддерживать у них хорошее расположение духа. Чтобы угодить богам, были установлены особые праздничные дни, когда верующие посещали церемонии в храме или же целые процессии носили статуи богов по улицам. При этом также могли приноситься и жертвы, чтобы показать свою преданность божествам или попросить у них помощи. Простые люди не допускались к великим богам. Их должен был представить богам кто - нибудь из храмовых слу­жителей. Сцена такого представле­ния выгравирована на древних печа­тях. имевших форму цилиндра. Такие печати были в ходу во время правления Третьей династии в Уре, а также и в более позднее время. Изображения на них являлись своеобразным удостоверением личности их владельцев и давали им право просить богов о благословении. Но боги всегда были непредсказуемы. Вавилоняне могли лишь надеяться на их благосклонность, но полной уверен­ности в этом не было никогда.

Это привело к развитию еще одного аспекта вавилонской религии — выбору предзнаменований.

Вавилоняне и до них шумеры верили в то, что о будущем можно узнать по различным странным событиям. Перст божий, указующий на будущее, виделся им во всем : в рождении уродов, в миграциях животных. в форме трещин в стене, в форме, которую принимает капля растительного масла на поверхности воды в чаше. Если кто - то собирался вступить в брак или царь отправлялся на войну, то перед принятием окончательного решения обращались к различным знамениям. Самым обычным способом являлось исследование формы печени приносимого в жертву животного. Если она напоминала форму печени животного, за жертвоприношением которого последовали благоприятные событиия, то решение было действовать. Если же печень напоминала ту, за приноше­нием которой события для страны или человека были плохими, то от действий было лучше воздержаться.

Для отбора предзнаменований и их изучения готовилась специальная группа жрецов. Наблюдая за звездами, эти жрецы приобрели познания в астрономии. Теперь стало возможным предсказывать солнечные затме - нения и исправить календари. Жрецы также разработали астрологическое предсказание судьбы.

Вавилоняне делали фигурки демонов из глины . Их вешали на дверях или закапыва­ли под порогом , что­бы охранить дом от зла .

Начиная с 1400 года до Рождества Христова в Месопотамии постепенно набирало силу ассирийское государство. И в период с 900 до 612 года до Рождества Христова оно уже было самым влиятельным на Ближнем Востоке. Ассирийские цари старались брать за образец Вавилонию, которая обладала более древней культурой, чем ассирийцы. Они пок­лонялись тем же богам, а главным богом был Ашшур, соответствующий вавилонскому Энлилю. Ашшур был покровителем древней ассирийской столицы, носившей его имя. Именно по его команде ассирийцы выступали на войну. Они сражались за то, что­бы защитить и расширить границы его владений, во славу Ашшура по­коряли они другие земли. Когда ассирийцы завоевывали другие страны, они обычно не вмешивались в местные религии. Если население захваченных стран было покорным, ему позволяли следовать своим традициям и соблюдать свои обычаи. Если же завоеванные народы поднимали восстания, то ассирийцы могли забрать в плен их богов и установить в своих храмах. К этим богам они чаще всего относились с уважением и иногда даже возвращали их после подавления восстания.

Ответ на вопрос о поисках бессмертия, данный божественной девушкой - виночерпием герою вавилонского эпоса Гильгамешу :

Вильгамеш сказал:

- О, виночерпий, да не увижу я смерти, которой я так всегда боюсь.

Девушка-виночерпий сказала Гильгамешу:

- Куда бредешь ты, Гильгамеш?

Не найдешь ты жизни той , что ищешь.

Когда боги сотворили человечество, они приберегли смерть людей,

Жизнь же они оставили себе.

Итак, Гильгамеш, наполняй чрево свое, будь счастлив днем и ночью,

Наслаждайся каждым днем жизни, День и ночь танцуй, и играй .

Наряжайся в чистые

одежды,

Мой голову свою,

купайся в воде,

Заботься о ребенке,

который держится

за руку твою,

Пусть жена твоя

будет счастлива

с тобой.

Таков удел

человеческий.

Ассирийцы были разбиты вавилонянами, или халдеями, самым известным правителем которых был Навуходоносор. Он заново выстроил Вавилон и восстановил грандиозный храм Мардука, бога - покровителя этого города. Мардук занял особенно высокое положение при вавилонском царе Хаммурапи, около 1750 года до Рождества Христова. Этот бог был особенно почитаем, когда власть Вавилона достигла своего апогея. Именно в честь Мардука была написана вавилонская история сотворения мира.

Она описывает начало мира, когда вся земля была покрыта морем. Рож­денные морем боги восстали, и море решило уничтожить их. Боги выбрали представителя - воина для сражения с заместителем моря, но он потерпел поражение. Боги назначили другого атлета, но и он проиграл. Тогда Мардук, второстепенный, казалось бы, бог, предложил свой план, который помог богам одержать победу. За эту победу ему был дан титул царя богов. В ответ Мардук сотворил человечество с помощью своего отца Энки - Эа в дар богам. Во время правления Наву­ходоносора были теологи, которые пытались доказать, что множество богов — это лишь проявление различных качеств одного бога, Мардука, или кого - то другого, т. е. предпринималась попытка навести порядок в пан­теоне богов, уменьшив их число. Ве­роятно, уже тогда было понимание того, что миром не могло управлять такое великое разнообразие различных сил.

Персы, завоевавшие Вавилон, сохранили местную религию, и она про­существовала до I века христианской эры. Однако некоторым богам и богиням продолжали поклоняться до тех пор, пока в Ирак ( территория Древнего Вавилона ) не пришел ислам.

Ханааном называлась Палестина в период с 1800 до 1200 годов до Рождества Христова. Население ее представляло собой результат смешения различных рас, главным образом семитских. К северу от Ханаана, в Сирии, жил родственный народ. После завоевания Израилем этой земли в ее северной части, которую греки называли Финикией, все же сохранились ханаанские государства. Расцвет культуры и религии в них продолжался, и он оказал большое влияние на население соседних земель.

Основные сведения о религии ха - наанеян и финикийцев мы получили в результате раскопок. Были обнаружены храмы, религиозные предметы, различные надписи. Другим источником информации являются древнееврейские. древнегреческие и латинские книги. В Ветхом Завете Израилю было дано предупреждение не иметь никаких контактов с ханаанс­кой религией. Ему было фактически приказано стереть ее с лица земли, на которую пришли поселиться израильтяне. ( Исход 23:23-33)

В результате археологических раскопок были найдены остатки неболь­ших храмов в различных городах Ханаана. Эти храмы состояли из одной комнаты для поклонения. Напротив входа была ниша, в которой, вероятно, находилась статуя божества. Рядом были другие помещения : комната для жрецов или храни­лища религиозной утвари. Иногда, если судить по толщине стен, эти храмы имели и верхний этаж. А найденные глиняные модели свидетельствуют о том. что некоторые из них имели еще и башни. Они. по - видимому, использовались для специальных обрядов, таких как поклонение солнцу или звездам.

Если храм имел двор, то там, ве­роятно, собирались верующие во время богослужения. В то время входить в святилище позволялось только жрецам. Во дворе мог устанавливаться большой алтарь, а мелкий алтарь находился в самом здании храма. Обнаруженные кости свидетельствуют о том, что в жертву обычно приносились ягнята и козлята.

В некоторых храмах устанавливались каменные колонны. Одна часть их являлась памятниками умершим, другая часть символизировала богов. Символы богов служили объектами поклонения : их покрывали прекрас­ными тканями, и религиозные про­цессии выносили их из храма на обозрение верующим. Древнее название таких храмов было бетхел, что означает " жилище бога ", т. е. предполагалось, что в них обитали боги.

Поклоняясь богам, вавилоняне надеялись на облегчение своих трудностей путем мо­литв. В этих молитвах они исповедались в своих ошибках и вос­хваляли богов. Однако это делалось в очень общих выражениях. При этом признавалось, что людям не дано полностью понять, как им следует поступать в жизни.

Приводим часть молит­вы богу Мардуку :

Воин Мардук, чей

гнев подобен потоку,

Чье всепрощение

подобно

всепрощению

любящего отца,

Без сна молюсь я,

но не слышишь ты

меня,

В отчаянии взываю

я к тебе,

но не получаю

ответа.

Ослабело поэтому

сердце мое,

Сгорбился я, как

старик.

Великий господь,

Мардук,

бог прощающий,

Кто из людей

Способен понять

природу твою?

Кто никогда не

совершал ошибок?

Кто не грешил?

Кто знает путь

Божий?

О, если бы был я

осторожен

и не грешил,

О, если бы всегда

искал места, где

вечная жизнь!

Боги направили

людей по пути

несчастий,

Статуи богов и богинь обычно вырезались из камня или дерева, но иногда их отливали из металла. Они покрывались золотом, их наряжали в дорогие одежды, украшали драгоцен­ностями, которые дарили верующие. Эти статуи не сохранились, но найдено большое количество небольших бронзовых фигурок, которые, вероятно, являлись копиями статуй богов. стоявших в храмах. Фигурки предна­значались для совершения религиозных обрядов возле храма или даже для домашнего богослужения. Большинство из них также покрывалось серебром или золотом.

Война, любовь и власть

К северу от древнего Ханаана находился торговый город Угарит. культура которого имела много общего с ханаанской. Раскопки, проводимые там с 1929 года, дали богатую информацию о местной религии. Осо­бую ценность представляют глиня­ные таблички, написанные около 1300 года до Рождества Христова, так как они дают нам представление о мировоззрении ханаанеян. Эту информацию невозможно получить ни из каких других источников.

Тексты, записанные на табличках Угарита,— истории о различных богах, указания о том, как следовало поклоняться этим богам. Мы узнали, что ханаанские боги были во многом похожи на богов других стран древнего Ближнего Востока. Они, как правило. олицетворяют различные силы природы. Во главе богов стоял Эль, чье имя означает просто "бог". Он был отцом и других богов, и людей. Его женой была Ашера, Богиня-Мать.

Некоторые мифы изображают Эля ни на что не годным стариком, кото­рого унижают жена и собственные дети. В одной истории он показан пьяным до бесчувствия, в другой же он женится на двух девушках, которые родили ему двух сыновей —.она (рассвет) и Даска (сумрак). У Эля была также дочь Анат, оли­цетворявшая войну. Одна из поэм повествует о резне, которую она устроила в одном из городов. Рассказывается о том. как Анат привязала головы убитых к поясу и бродила в море крови, заливаясь радостным смехом. Одновременно она была и богиней любви. Существуют истории о том, как она была любовницей своего брата Ваала, самого известного из ханаанских богов. Его имя означает "повелитель", или "господин". Ваал был богом погоды, другое имя его было Хадад, т.е. "громовержец".

Угаритские тексты повествуют о борьбе Ваала против Яма, бога моря. Ваал победил море с помощью своей сестры Анат. Она помогла ему побе­дить и бога смерти Мота. Анат перемолола Мота, как зерно, но он ожил вновь, и его вражда с богами продол­жалась. Некоторые ученые склонны видеть в этом мифе цикличность се­зонных явлений природы. Другие считают, что смерть и воскресение Мота объясняют периодическое пов­торение стихийных бедствий, а третьи — просто притчу о смерти.

То, что Ваал обладал властью над сезонными явлениями, делало его необыкновенно уважаемым. В библейской Третьей Книге Царств в 18 главе есть очень живое описание страны в период засухи. Проро­ки Ваала умоляли его прекратить стихийное бедствие, поразившее эту землю. Они "кричали ему громким голосом" и, чтобы показать свою преданность, кололи себя ножами и копьями.

Другие боги

Среди других богов и богинь, которым поклонялись ханзанеяне, следует назвать: Шапаш — богиню солн­ца, Ярикха — бога-луну, и его жену Никкал.

Отметим также бога Решефа, который насылал своими стрелами моры и болезни на людей: Эшму-на — целителя и Котхара-и-Кхасиса, бога ремесел. Каждый город имел свое главное божество, которое час­то называлось "господином" ( baal ) или "госпожой" ( baalat ) этого города. Так, например, в городе Тире (Финикия) богом-покровителем города был Мелькарт. чье имя означает "царь города". Существовало также много второстепенных (малых) богов и богинь. Были кроме того различные духи холмов, рек, источников. О них сейчас уже никто не помнит. Но об одном божестве природы нам известно, потому что его культ су­ществовал и у древних римлян. Это был Адонис, что в переводе тоже означает "господин". Легенда рассказывает о том, как богиня Астарта полюбила молодого охотника Адониса. Но ее ревнивый муж. превратившись в дикого вепря, убил юношу.

И после этого каждый год в опреде­ленное время река, текущая из Лива­на н впадающая в море у города Бнбл. становится красной от крови Адониса. И все женщины той земли оплакивают его. Вне всякого сомнения. это лишь один из многих местных культов, совершаемых ханаанея- нами.

Сейчас трудно установить, во что ве­рили простые люди и как они покло­нялись своим богам. Они могли приносить жертвы богу и разделить культовую трапезу со жрецом. Само приношение было знаком преданности богу и знаменовало принятие какого-то религиозного обета. Иногда жертва приносилась, чтобы вымолить прощение за какой-то грех. Помимо главных богов существовало множество духов и демонов, которых также было необходимо или задобрить, или отвести их вредное воздействие.

Наряду со жрецами в главных храмах было много служителей культа. осуществлявших богослужения в менее важных местах поклонения, располагавшихся на вершинах холмов. В Библии такие объекты назы­ваются "высотами". Отметим, что каждый небольшой город или деревня также имели свои небольшие хра­мы. Их служители занимались колдовством. предсказанием будущего. Они сообщали, какой день лучше всего подходит для делового предприятия. начала войны или организации свадьбы. Искусством прорицания ханаанеяне овладели с помощью вавилонских наставлений и применяли их при всяком удобном случае. Согласно древнееврейским и древ­негреческим свидетельствам покло­нение богам включало ритуальную проституцию и другие крайности, например. принесение в жертву детей. В такую финикийскую традицию верили в Древнем Риме. Против этого наказывал Бог народу Израиля, говоря: "...чтобы никто не проводил сына своего или дочери своей чрез огонь Молоху" (4-я Книга Царств 23:10).

О жертвоприношении младенцев. очевидно, говорится и в Книге Левита (18:21): "Из детей твоих не отда­вай на служение Молоху и не бесчести имени Бога твоего".

Останки таких приношений были обнаружены в Северной Африке в развалинах Карфагена. Кроме того, в небольшом храме Аммана (Иордания) было найдено большое количество сожженных человеческих костей. Большая часть этих костей принадлежала детям. Неясно, были ли это останки детей, принесенных в жертву божеству, или эти дети умерли своей смертью и были кремированы.

Более гуманная сторона ханаанской религии проявляется в эпитетах "милосердный ' и "милостивый", которыми награждают Эля. Но все же главное впечатление о ханаанских богах и богинях таково, что это были своенравные и капризные существа. Этими же качествами, впрочем, обладали и люди, которые им поклонялись. Поэтому, чтобы ни де­лали ханаанеяне, они никогда не могли быть уверены в божественном благоволении или одобрении, так как познать волю капризных и своенрав­ных богов было просто невозможно.

В то время, когда израильтяне овла­дели Ханааном, на землях, располо­женных по соседству, селились другие народы. Так, вдоль побережья на юго-западе Палестины обосновались филистимляне. К востоку, за Иорданом. жили эдомитяне. моабитяне и аммонитяне. Север Сирии заняли арамеи.

О религиях этих народов, за исключением арамеев, известно немного, так как письменные источники не сохранились, а остатки городов пока не подверглись должным исследованиям. В Библии говорится о Хамосе как о национальном боге моабитян, Дополнительные сведения о нем по­лучены после обнаружения Моабит-ского камня. Надписи на этом памят­нике датируются 830 годом до Ро­ждества Христова. Они поведали нам о том, как Хамос разгневался на свою землю и отдал ее врагам моабитян. Затем он облегчает положение своего народа, и они разбивают врагов. В этой истории много общего с поведе­нием Бога в отношении Израиля. Мо- абитский царь-победитель Меши посвятил победу, захваченную добычу и пленных богу Хамосу. В его честь Меши установил каменную плиту в храме, носящем имя этого бога в го­роде Бидоне. Во время одного из нападений израильтян другой царь Моа- ба принес в жертву собственного сына, чтобы заручиться поддержкой Хамоса (4- я Книга Царств 3:27). Именно в Моаб был приведен прорицатель Валаам, чтобы проклясть Израиль ( Книга Чисел 22).

Наказав им

вытерпеть все,

что ни пошлют для

испытаний боги.

Если я, слуга твой,

согрешил,

Если я вышел

за пределы,

установленные

тобой,

Забудь то, что

я совершил

в юности моей,

Прости проступки

мои ,

избавь меня от вины

моей,

Смягчи мучения мои,

Облегчи горе мое...

Воин Мардук, позволь

жить мне,

чтобы петь хвалу

тебе!"

Это бронзовая статуэтка датируется 1400- 1200 гг . до н . э . Она изображает бога плодородия Ваала , которому поклонялись в Ханаане .

Глиняные фигурки людей и живот­ных. а также богини - матери были на­йдены в Моабе. Едоме, Аммоне, так же, как и в Сирии и Израиле. Из того немногого, что мы знаем о моабит - ской религии, очевидно ее сходство с ханаанскими верованиями, хотя выс­шее положение Хамоса напоминает верховную власть израильского божества. Резонно допустить, что эдо - митская и аммонитская религии, о ко­торых известно еще меньше, также имели много общего с моабитской. Национальным богом Эдома был Каус, и его имя являлось частью имен многих эдомитян ( например, Каус - габбар, то есть " Каус - могучий ").

В Аммоне ( современный Амман. Иордания ) поклонялись Милхому. Этот бог соответствовал ханаанскому Молоху, которому приносили в жертву детей. Что касается филистимлян. то в Ветхом Завете говорится о том, что они приняли некото­рых ханаанских богов, например, Дагона (" Книга Судей 16:23-24), и Веельзевула (4- я Книга Царств 1:2).

Арамеи Арамеи, поселившиеся в Сирии, впи­тали в себя религию этой земли. Ха - дад почитался как главный бог Да­маска, и к его имени был добавлен титул Рамман. или Риммой, что зна­чит " Громовержец ". Его также называли " Властелином небес " ( Баал - ша - мен ). Рядом с ним всегда находилась его супруга Атхтар. Элю арамеи тоже поклонялись, и ему был дан титул " Творца неба и земли ". Богиню - Мать называли " Царицей неба ". Позднее эти семитские боги были отождествлены сначала с древнегреческими богами, а затем и с древнеримскими. При этом между ними произошло некоторе перераспределение обязанностей и атрибутов власти. Во времена господства Римской империи для богов были построены величес­твенные храмы в главных городах Ближнего и Среднего Востока. Неко­торые из них сохранились до наших дней. Примером может служить храм в городе Баальбеке в Ливане. Бааль - шамен (" Громовержец ") при­равнивался к Зевсу и Юпитеру, так как он был богом - солнцем. А сирийская богиня Атаргатис. соединив в себе черты Атхтар и Анат, стала Венерой.

Город на караванном пути между Дамаском и Евфратом — Пальмира — стал центром могущественого госу­дарства, получившего то же название. Государство Пальмира существовало с 1 по III в. до Рождества Христова. Бог Бааль - шамен играл в нем важную роль наряду с триадой мест­ных богов : Болом ( Бэлом ), Ярихбо - лом ( Солнце ) и Аглиболом ( Луна ). Вполне естественным для торгового города было и высокое положение бога удачи — Гада. Сохранился вели­чественный храм Бэла в Пальмире. Огромные размеры самого здания и пристроек свидетельствуют о богатстве города и многочисленных священнослужителях. принимавших участие в религиозных церемониях.

Высшую ступень в жреческой иерархии занимали служители Бэла. Они руководили священными трапезами после жертвоприношений. Этой древней практике следовали и ханаа - неяне. Считалось, что вместе со жрецами и теми, кто предлагал жер­тву. в трапезе принимали участие и боги. Богатые жители Пальмиры да­вали денежные средства на то, чтобы пиршества устраивались регулярно. Они надеялись, что за это боги дадут им награду. Как и повсюду на Ближнем Востоке, жители Пальмиры с особым вниманием относились к погребению умерших. При этом записывались их имена, чтобы сохранить о них память.

С 2000 по 1200 год до Рождества Христова большая часть территории современной Турции находилась под контролем индоевропейского наро­да. называемого хетты. Такое же название имел один из ненндоевропей - скнх народов, населявший ту же территорию. Хетты постепенно смешались еще с одним народом — хурритами. которые, возможно, родственны современным армянам. Это взаимопроникновение народов оказало влияние на культуру и религию хеттов после 1450 года до Рождества Христова. Когда хеттское государство пришло в упадок, язык хеттов и религиозные верования продолжали существовать в некоторых частях Турции.

Территория, которую контролировали хетты, была гористой. Поэтому города, разделяемые горами, сущес­твовали достаточно обособленно друг от друга. В результате этого каждый город имел свое божество. Обычно это были обожествленные силы природы, такие как гроза или светила, например, солнце. Один из хеттских мифов рассказывает о зависимости богов от людей, когда бедствия выпадали на долю этой земли : боги голодали, так как людям было нечего приносить им в жертву. Кроме богов существовали и другие силы, которые требовали к себе внимания. Это были различные духи, такие как духи земли, урожая, огня, зрения и слуха. Чтобы заручиться их поддержкой или отвести их вредное воздействие, произносились магические заклинания. На месте современного турецкого города Богазкея находилась древняя столица хеттов — го­род Хаттуша. В этом городе церемо­нию поклонения национальным богам — богу грозы и богине солнца — проводил сам царь. Царь выполнял функции верховного жреца и замес­тителя бога грозы. Кроме того, он еще был главным жрецом и всех других богов. Каждый год хеттские города устраивали празднества в честь своих богов - покровителей. Царь обычно посещал эти церемонии. Чтобы проводить ритуалы пок­лонения, он должен был быть чист в культовом смысле. Для обеспечения этой чистоты существовал сложный ритуал. Если царь не удостаивал своим посещением празднество или же совершал какую - либо другую ошиб­ку, считалось, что стране грозила катастрофа. Это подтверждается целой серией дошедших до нас молитв. возносимых хеттским царем во из­бавление своей земли от различ­ных бедствий. Приводим часть его исповеди - молитвы :

" Бог погоды земли Хатти. мой Господин. и вы, боги, господа мои : грешны люди. Мой отец согрешил тоже. когда действовал против слова бога грозы страны Хатти. моего Господина. Я же не совершал никакого греха. Но сейчас тот случай, когда грех отца падает на сына его. Поэтому и грех отца моего падает на меня. Вы видите. я признаю это перед богом погоды Хатти. моим Господином, и перед богами. моими господами. Да. мы совершили грех. Теперь, когда я исповедо­вался в грехе моего отца, да будет разум бога погоды земли Хатти, моего Господина, и других богов, моих господ, умиротворен ! Да будете вы опять благосклонны ко мне и избавьте еще раз землю Хатти от бедствия. И пусть те немногие, кто уцелел, чтобы предложить вам обильные хлеба и много вина, не умирают больше ".

Самые разные причины могли вызвать гнев богов. Иногда это могла быть какая - то мелочь, вроде поношенной одежды, в которую нарядили статую бога. Но могли быть и более серьезные причины, например, нарушение клятвы. Выяснить причину божественного гнева можно было, лишь попросив богов подать какой - либо знак. Только так могли люди узнать о мнении богов. И это давало им надежду вновь завоевать их расположение и благосклонность.