Эндрю Уоллс

Найденный в торфяном болоте "человек из Толлунда" пролежал там 2000 лет. Он подвергся ритуальному удушению, возможно, в качестве жертвы богине плодородия.

Религия северных народов лежит в основе всего современного европейского образа жизни и мышления. Северная Европа играет значительную роль в истории христианства в силу того, что среди ее народов начало массового обращения в христианскую веру происходило в тот период. когда в других регионах вера стала заметно ослабевать. Но в целом вера входила в северный мир поздно и проникала в него медленно. Галлия (современная Франция) и Испания. расположенные ближе к сердцу Средиземноморья, думали долго, наблюдая. как быстрые шаги обращения в новую веру оставляли следы на этом сердце, со всей его греческой и римской наследственностью. Проникновение в Британию шло еще медленнее; принятие христианства некоторыми кельтскими племенами быстро захлебнулось в непрерывных волнах германских нашествий.

Прорыв в Дании произошел только в 960 г. н.э.: еще позже в Норвегии. Исландии и на Оркнейских островах; и лишь в начале двенадцатого века в Швеции. Мысли же и поступки, воспитанные древними верованиями, продолжали жить веками — возможно, живы и сейчас — в тесном неудобстве с библейской верой. Древние, "первобытные", верования Запада были частью подсознательного процесса формирования современной Европы и иногда всплывали на поверхность — как в случае, когда нацисты искусственно реанимировали мифологию тевтонов, придав ей совершенно новый смысл.

В данном случае нас интересуют две группы народов, под чьей властью находились земли к северу от Средиземноморской цивилизации, кельты и германцы. Первоначальная родина кельтских племен находилась, похоже. на месте современной Баварии. Но примерно к 300 г. до н.э. они расселились на восток и запад по широкой дуге от Ирландии до Анатолии. Галлы Цезаря и если не галаты Павла, то во всяком случае их соседи были кельтами. Следовавшие одна за другой миграции покрыли Британские острова. Римская власть покорила многие из этих племен, и в разной степени ассимилировала их с римской культурой; остальные остались нетронутыми.

Давление кельтов веками оттесняло германские племена в северные земли. Римляне наверняка заблуждались, когда пытались провести различие между этими варварскими племенами. Но с упадком римского могущества начали набирать силу различные германские племена, и Темные Века стали свидетелями их неудержимой экспансии. В данном случае нас интересуют прежде всего племена из Германии ( расселившиеся в кельтской Британии ) и Скандинавии, знаменитые своими смелыми путешествиями и неистребимым грабительским инстинктом. По расе, языку и структуре религии они близко родственны, хотя нам известно гораздо больше о религии скандинавов, чем о германской.

Наши знания, очень отрывочные и очень неполные, проистекают из четырех следующих источников :

Такие авторы, как Полибий, Цезарь и Тацит, дают отчет читателям средиземноморских стран об образе жизни неких " варварских " племен, которые являлись или были раньше врагами Рима. Часто их труды написаны в стиле антропологов девятнадцатого века с акцентом на необычность предмета, смешанным с завистливым восхищением этими " благородными варварами ". Естественно. они пытаются использовать выражения, которые, по их мнению, будут понятны читателям, но по сравнению с другими источниками они выглядят достаточно неплохо.

Легенды о " мире ином " сохранялись в устных преданиях и были записаны уже в христианский период. Скандинавские мифы, сохранившиеся в Исландии ( где христианство было принято в 1000 г. н. э.) благодаря гениальному писателю Снорри Стурлу - сону ( умер в 1264 г.). и отраженные в других сагах и поэмах ( особенно следует отметить живую, но вызывающую разочарование " Волюспа "). представляют самое полное из имеющихся описаний системы верований любого древнего, не имевшего письменности народа ; но даже тут следует проявлять осторожность, принимая все сказанное с одинаковой верой или считая отражением одинаковой религиозной обстановки.

Некоторые из наиболее известных преданий, например, приключения Тора, переодевшегося невестой, чтобы получить обратно свой молот. возможно, вовсе не являются мифами, а просто развлекательными рассказами периода, когда вера в старых богов уже не была столь крепка : никому не позволено смеяться над тем, кто властен над жизнью и смертью. Богатое литературное наследие кельтов еще труднее интерпретировать, так как сюжеты рассказов уже полностью отделились от религиозного контекста.

Иногда сведения о старой религии ножно. обычно случайно, почерпнуть нстианских авторов Иногда христианские авторы тоже представляют нам сведения о старой религии : о том, что она еще существует, или о ее образе мысли. Например, переписка английского миссионера Бонифация (680-755 гг.). работавшего во Фризни, или историка Вида, работавшего во время преобладания христианства в Англии. полны намеков, но лишь намеков. так как христианские авторы редко интересовались старой религией как таковой, скорее они испытывали к ней отвращение. Иногда можно встретить свидетельство очевидца : возможно, самыми яркими можно гь описания старой шведской религии Адамом из Бремена.

Великолепная носовая фигура корабля викингов .

Этот источник материалов постоянно обновляется и позволяет значительно углубить наши знания о религиозной практике. Конечно, заведомо трудно делать на его основе конкретные выводы, но в сочетании с литературными источниками он может использоваться с большим успехом.

При оценке перечисленных источников следует помнить, что мы имеем дело с периодом, отстоящим от нас на многие века, и рассматриваем его с помощью материалов, собранных еще позднее. Религии первобытных. не имевших письменности народов тоже имеют свою историю, так же как христианство, ислам или буддизм — они развиваются, изменяются и появляются под разными маска - : этому рискованно было бы переносить выводы о событиях одних времен или мест на другие.

История кельтов до их столкновения с Римской империей покрыта мраком. и трудно сказать что - либо определенное об их религии. Особенности кельтских обычаев, упомянутые классическими авторами, согласовываются с археологическими находками, но могут быть поняты превратно. Например, сатирик Люциан из Само - саты описал одетого в шкуры старика, ведущего за собой обожающих учеников, которые держатся за цепи, прикрепленные к его языку. Этот образ он взял из перевода, сделанного для него эллинизированным кельтом, старавшимся показать геркулесову мощь красноречия. Какое отношение этот образ имеет к галльским монетам и ирландским преданиям, изображающим исходящие из головы или языка цепи с прикованными отрубленными головами ?

Описание галлов Юлием Цезарем (" Война с галлами " 6.14) основано на личных впечатлениях, но когда он заявляет, что галлы всем богам предпочитают Меркурия, не забывая при этом воздавать должные почести Аполлону, Марсу, Юпитеру и Минерве. мы можем заподозрить его в попытке наложить привычную схему на что - то, чего он недопонимает.

Надписи в Британии и Галлии доказывают использование латинизированных выражений в описании религии кельтов, что свидетельствует либо о частичном использовании кельтами языка и римских названий богов, либо о хорошем отношении к местным богам римских солдат.

Как было сказано выше. Цезарь считал, что кельты Галлии поклоняются тем же богам, что и римляне, только под другими именами. " Об этих богах ", писал он. " у них почти такие же представления, как и у всех других народов ". Действительно, смысл. некоторых надписей может быть связан с римскими богами Меркурием, Марсом и Сильванусом. Однако. хотя в надписях фигурирует множество божественных имен — Косид, Нодон, Braciaca и другие — ни одно из них не повторяется так часто, чтобы считаться объектом всеобщего поклонения. Чисто местные имена использовались в местных святилищах для божественных покровителей этих конкретных мест. В романизированных областях эти боги могли сливаться с римскими богами, выполнявшими сходные функции.

Наиболее распространенным божественным символом кельтов является рогатый бог. Признаки бога с оленьими рогами присутствуют у предшественников исторических кельтов времен бронзового века : в различных частях кельтского мира в разные периоды можно отыскать изображения оленя - самца, или обнаженного бога с оленьими рогами и поднятымфаллосом (общим для многих культур символом плодовитости), или змеи с головой барана. Художественный уровень изображений варьируется от грубых каракулей до прекрасного художественного оформления кубка Гундеструпа. В одной из надписей. похоже, названо имя рогатого бога " Cernunnos ", что, может быть, означает "Рогатый".

То. что Рогатый служит символом плодородия, не вызывает сомнения: но некоторые из латинизированных надписей явно представляют его еще и богом войны, кельтским Марсом. Подобное расхождение вызывает вопрос, пытались ли кельты поделить Вселенную на сферы влияния разных богов, или их больше привлекал бог. связанный с конкретным местом или народом, но проявляющий себя в разных сферах, плодородия или военной, в зависимости от того. что их больше в данный момент беспокоило.

Рогатый иногда был женат; "Матери земли" играли заметную роль в религиозных ритуалах. Выдающиеся женские образы некоторых ирландских преданий, несомненно, напоминают именно их — таинственных. энергичных, прекрасных и ненасытных.

Был ли у кельтов Верховный Бог? Среди существующих материальных свидетельств следов подобного культа найти невозможно; однако современный исследователь может посетить сотни африканских племен, признающих Верховного Бога, но не увидеть никаких материальных подтверждений этого поклонения.

В ирландских преданиях, связанных с могущественной личностью Дагды. можно проследить в сокращенной. очеловеченной форме признаки верховного божества прошлого. которого нельзя рассматривать просто как символ плодородия или воинственности. Правда, имя это упоминается только в преданиях. Возможно. легенды о Дагде являются указанием на существование более широкой концепции божественности, чем та, которую можно вывести на основании одних только археологических находок; и. возможно, понятия кельтов были либо более обширны, либо менее отчетливы. чем представляли себе римские авторы.

Излюбленными местами кельтских обрядов были водные источники — родники, ключи и речные истоки, от которых зависело плодородие земли и поддержание жизни.— поэтому обнаруженные в таких местах колонны и ямы использовались предположительно для жертвоприношений. Было найдено несколько искусных строений дорийского периода. подобных обнаруженным в Энтре- моне и Рокепертузе, но в основном древние святилища были устроены без затей. Встречаются также храмы римского образца, построенные иногда на термальных источниках. Некоторые классические авторы упоминают о кельтских обрядах, которые проводились в священных рощах.

Особенностью кельтской религии, наиболее поразившей римских авторов, была ее жестокость и преобладание человеческих жертвоприношений. Возможно, они слегка преувеличивали. как это свойственно наблюдателям экзотических событий: тем не менее существует множество других доказательств в поддержку их мнения.

Человеческая голова имела значение. которого мы не можем полностью охватить. Она служила центром поклонения в грандиозных древних святилищах в Энтремоне и Рокепертузе, последнее из которых изобилует нишами для человеческих голов, отрубленная голова является, возможно, самым характерным признаком всей кельтской образности. Только намеком о возможном значении культа головы для древней религии могут служить строки из валлийского "Мабиногиона", рассказывающие о том. как товарищи Бендигайда Врана, отрубив ему голову, обеспечили себе восемьдесят лет процветания. получивших название времен "Развлечения Благородной головы". когда "им было не менее весело с головой, чем если бы с ними был сам Бендигайд Вран".

О существовании культа предков свидетельствуют как знаки поклонения могильным курганам, так и утверждение Цезаря о том. что галлы заявляли о своем происхождении от бога, которого он, за неимением иного названия, называет "Отцом" { Dis Pater ).

Находки в могилах тщательно отобранных предметов утвари указывают на существование определенных взглядов на загробную жизнь. Цезарь говорит о вере галлов в переселение душ. По мнению некоторых ученых, он имеет в виду смену обличья. практиковавшуюся шаманами древнейших племен Центральной Европы. но ирландские предания, например, о повторном рождении Этана. могут считаться поводом для серьезного отношения к словам Цезаря. В любом случае, он удостоил упоминанием веру кельтов в загробную жизнь, что для римлян казалось странным.

Все классические авторы были просто потрясены служителями кельтских культов, друидами. Когда Страбо говорит о них как о студентах школы моральной философии, он. похоже. идеализирует их: роль друидов в жертвоприношениях, прорицаниях и проведении ритуалов ("они вверяют памяти колоссальные объемы поэзии". утверждает Цезарь) гораздо более значительна,

Возможная связь кельтских традиций с ведической Индией продолжает оставаться заманчивым предположением. После христианского триумфа на землях кельтов местные верования отошли в прошлое; некоторые местные боги стали отождествляться со злыми духами, некоторые другие, к примеру, исцеляющие божества, возможно, смешались с христианскими святыми.

Римский историк Тацит, примерно в 98 г. н.э. описывая "германцев' своего времени, полностью осознает всю пропасть между ними и цивилизованным народом римского общества. но при этом испытывает зависть к их силе и простоте. Как все римляне. ои отдает должное воинственности германцев, их влечению к битвам и постоянному кровопролитию, но вместе с тем он восхищается строгостью семейной морали целомудренного и по сути моногамного народа. Подобно другим римским авторам, он отождествляет германских богов с их. как он полагает, римскими эквивалентами и выделяет из глубин германской веры триаду Меркурия (наиболее почитаемого бога). Марса и Геркулеса. Он отмечает также культ женского божества, который. по его мнению, происходит от культа Исиды. С помощью сложного ритуала перед битвой вызывается Геркулес. а бог войны контролирует установление справедливости. С некоторым удивлением Тацит отмечает, что степень наказания за преступление устанавливается жрецами.

Ритуалы поклонения божествам, считает он, напоминают римские, но включают непонятные процедуры, связанные, к примеру, с лошадьми. Женщины также играют роль в вопросах "святости и прорицания", что позволяет им иметь определенное влияние в германском обществе.

В упомянутую Тацитом триаду входили, вероятно, Вотан. Тиваз и Тор. Германские племена исповедовали в основном многобожие, и нам известны имена многих богов. Тем не менее за более чем тысячелетний период, отделяющий Тацита от исландского писателя Снорри Стурлусона и исследователя позднего шведского варварства Адама из Бремена, три, самое большее, четыре божественных имени упоминаются таким образом. словно в них заключен весь германский божественный мир. Постоянно присутствуют двое: бог. известный южным народам под именем Вотан или Водан (чье имя увековечено в календарном дне среда" Wednesday "), а северным — как Один; и бог грома Тор. памятью о котором стал четверг " Thursday ".

В ранних списках непременно присутствовал Тиваз (отсюда вторник " Tuesday "), бог законности, но в литературе Севера его потомок Тир переместился уже на вторые роли. Однако достаточно видная роль отведена там богу плодородия Фрейру (откуда и пятница " Friday ") вместе с его женской копией Фрейей или без нее.

Согласно Стурлусону, боги по своему происхождению разделены на две группы, ранее враждовавшие, но теперь объединившиеся: асов (включающих Одина и Тора) и ванов (включающих Фрейра). В то время как некоторые ученые согласны со Стурлусоном, считая, что эти события имели под собой историческую основу, а именно покорение почитавшими асов племенами тех племен, чьими богами служили ваны, с частичным принятием религии побежденных, другие ученые считают противостояние активных, агрессивных богов (асов) и обслуживающих, производительных богов (ванов) основным принципом всей германской и, возможно, всей индоевропейской религиозности.

Северная религия, о которой (благодаря Стурлусону и другим создателям саг) известно немного больше, чем о верованиях родственных им племен. таких как саксы, изменялась в зависимости от социального состава и рода занятий верующих. Культ Одина исповедовали настоящие викинги, вожди и воины. Один приносит победу — но, непостоянный и капризный, может забрать ее назад. С помощью валькирий он собирает героев в свой громадный дворец Вальхалле, где дни проводятся в битвах, а ночи в пиршествах. У него один глаз (второй он отдал за глоток из источника мудрости и понимания); девять дней и ночей он провисел на древе мира Иггдра- сил, чтобы научиться читать спрятанные руны. С ним связан целый набор преданий о мудрости, поэтичности, героических подвигах, смене обличья, удушении и смерти, и некоторые мрачные истории о ритуальных убийствах с помощью петли и копья наводят на размышления о древних формах поклонения этому богу.

Другие племена, зависевшие от сельского хозяйства, не могли пренебрегать культом Фрейра. Адам из Бремена поведал о величественном фаллическом изображении этого бога, украшавшем храм в Уппсале примерно в 1070 году.

Наибольшим почтением из всех богов пользовался, по-видимому. Тор. В Уппсале его трон стоял между тронами Одина и Фрейра; а в эпоху позднего северного варварства "черный Тор" (по цвету его изображений') был. кроме всего прочего, врагом "белого Христа". Его символ, молот, использовался в свадебных обрядах и в качестве защитного знака. подобно тому, как христиане использовали знак креста: по свидетельству археологов, так же как христиане клали в могилу крест, традиционные варвары клали туда молот.

Тор, подобно ведическому Индре, является богом грома, полным хаотической энергии и неизмеримой силы. И если царственные особы считали своим покровителем Одина. то простым людям приятнее было искать дружбы с Тором.

Во многих легендах Тор ассоциируется с Локи. странным, одновременно притягательным и отталкивающим обманщиком. Именно Локи хитростью вызвал смерть сына Одина. Бальдра. честнейшего из богов. Легенда о Бальдре прекрасна, но слишком мало существует свидетельств поклонения этому богу.

Нет нигде и признаков Верховного Бога. Из хаоса божественной энергии отбирались для поклонения те боги, от которых быстрее можно было ждать благосклонности. Богам тоже суждено погибнуть — настанет день Рагнароок, день гибели богов, когда каждый падет в смертельной битве, и с ними погибнут земля и человечество. Затем возникнут новые небо и земля, и Бальдр восстанет из мертвых, и мужчина и женщина. укрывшиеся в кроне древа мира, дадут начало людям нового мира. В конце концов Иггдрасил, самообновляющееся древо мира, станет могущественнее Одина, великого бога, который висел на его ветвях. чтобы выведать его секреты.

Кочевники степей

Аке Хулткрантц

Примерно 3000 лет назад безбрежные степи юга России населяли редко разбросанные индоевропейские племена: киммерийцы к западу от Каспийского моря, персы к востоку от него. Где-то в это время или вскоре после него северные персы, или скифы, превратились в народ кочевых всадников.

Это событие повлекло за собой потрясающие исторические последствия. Они не только захватили в седьмом веке до н.э. киммерийские земли. так что ИХ владения протянулись от современной Румынии до Туркестана, но и открыли путь между Востоком и Западом, по которому религиозные верования и формы искусства ("анималистский стиль") устремились на открытые степные пространства. Долгие века после исчезновения скифов этот путь в Китай оставался основной связующей нитью между религиозными верованиями Запада (христианством) и Востока. Примерно по этому же маршруту проходил знаменитый шелковый путь (начиная с первого века н.э.).

Греческий историк Геродот (пятый век до н.э.) предоставил ряд интересных сведении о религии скифов. Основными божествами были Небесный Отец, Папа, и его супруга Мать-Земля, Апи. Среди других богов. тоже, естественно, небесных созданий, следует назвать богов огня и войны. Изображений богов, алтарей или храмов не существовало. Боги получали s качестве жертвы животных, обычно лошадей. Животных душили. а их мясо готовили на огне, разведенном на их костях. Кусок мяса бросали в огонь.

Бога войны представлял водруженный на кучу хвороста железный меч. В жертву ему приносили большое количество скота и лошадей. а также пленных, чьей кровью орошался божественный символ. Геродот упоминает и о прорицателях. которых, однако, убивали в случае неудачи.

Когда умирал царь, его тело помещали на повозку и длинной процессией в сопровождении жен и слуг объезжали все подвластные земли. В конечном итоге его хоронили в деревянной камере вместе с несколькими дворцовыми слугами (которых душили), лошадьми и золотыми кубками. Над местом захоронения насыпали громадный земляной курган. Осиротевшие потомки очищались, проходя через палатку. заполненную дымом от брошенных на раскаленные докрасна камни конопляных семян.

Это первое из имеющихся описаний религии кочевников-всадников. В главных чертах оно довольно точно соответствует сведениям о более поздних религиях кочевых скотоводческих народов. Культура кочевников распространилась на монгольские и тюрко-татарские племена к востоку от скифских земель и на плоскогорья Средней Азии. Там воинственная религия равнин слилась с традиционными верованиями охотников. с их культами повелителя животных и шаманизмом, и сформировался новый тип религии.

Прекрасную иллюстрацию такого типа религии представляют монголы Средней Азии. Возникнув как племена на северо - востоке Азии, сначала они изгнали из Монголии тюркские племена, а затем создали империю. простиравшуюся от реки Амур до Волги и далее — величайшую империю. когда - либо виденную миром ( тринадцатый и четырнадцатый века н. э.). Примитивное начало, кочевой образ жизни и патриархальный уклад общества — все получило отражение в их религии.

Верховным богом был Тенгри, это имя служило одновременно для обозначения бога и голубого неба. Ему адресовались молитвы одиноких просителей на горных вершинах и в его честь воскуривали можжевельник. Подобно другим кочевым богам, Тенгри не изображался на картинках. Он не создавал мир. Во всей Средней Азии начало мира связывалось с двумя создателями, добрым духом ( но не Тенгри ) и дьяволом. История создания мира по такому образцу была распространена по всему свету, от Европы до Северной Америки, и иногда сочеталась с мифом о потопе, а иногда с мифом о первобытном море.

Ко всему прочему, слово " тенгри " обозначало все " божественное ", чудесное и удивительное, и этим же именем назывались девяносто девять богов, которые были заняты конкретными вопросами покровительства стадам. Например, Атага - тенгри приносил удачу в разведении лошадей, другой тенгри оберегал коров, следующий — яков. Манакантенгри охранял от диких животных.

Такие природные образования. как горы, реки и озера, тоже служили предметами поклонения. Горные вершины и перевалы являлись обиталищами духов, и каждый прохожий должен был выразить им почтение, положив камень на " обо ", кучу сложенных камней. Священной считалась и земля, и в честь Матери - Земли совершались возлияния.

Умершие цари и прародители племен имели свои святилища. Чингисхан. могущественный правитель монголов ( умер в 1227 г. н. э.), считался божественного происхождения. В военном лагере его статуе, поставленной на повозку, приносили в жертву лошадей. Иногда о нем говорили, как о самом Тенгри, иногда, как о зачинателе всех культурных и религиозных традиций. Потомки приносили жертвы и другим почившим великим царям : чаще всего на их могилах закалывали лошадей. Монголы Золотой Орды в южной России подвешивали на шестах лошадиные шкуры над могилами своих великих вождей.

У входа в жилища монголы выставляли домашних идолов ( онго - нов ). которым предлагали молоко. Онгонов изготавливали из замши.

Существовала еще " мать огня ". которой регулярно приносили жертву маслом. В конце года она получала еще кость овцы и выслушивала ритуальные гимны в свою честь. Считалось, что огонь обладает силой очищения.

Племенные вожди были еще и шаманами. то есть искусными лекарями и прорицателями, пророчествуя в состоянии транса. Шаманизм, наследие древнейших времен, был тесно связан с культом почитания предков — духи предков покровительствовали шаманам — и с изгнанием злых духов. Многие обычные жертвоприношения производились также шаманами.

Из числа монгольских и тюркских племен, наводнивших Европу в первом тысячелетии нашей эры, можно выделить гуннов, веривших в Тенгри. и мадьяр (венгров), за их веру в верховного бога и шаманизм.

Славянские религии: боги страха

За первое тысячелетие нашей эры славяне из своих коренных мест в Польше и Белой Руси распространились по всей Восточной Европе. Они были представлены многочисленными племенами, которые с течением времени организовались в крупные группы. Из них только западные славяне, проживавшие ранее к востоку от Эльбы, и русские оставили следы религиозных верований. Однако, во что они верили, точно сказать трудно, и мнения ученых по этому вопросу расходятся очень широко.

Итак, остается только гадать, в чем же была суть религии русских до образования в девятом веке великого княжества. Наиболее популярным богом был. вероятно, Перун, бог грома и молнии, и несомненно, высшее существо.

Его положение, возможно, укрепилось, когда, примерно в 980 г., Владимир Великий — выходец из викингов — построил для него два культовых центра: один в Киеве, другой в Новгороде. Деревянная статуя Перуна в Киеве была установлена на холме возле княжеского дворца вместе с некоторыми другими богами. Фигура была украшена головой из серебра и бородой из бронзы. В жертву этому богу приносили скот и даже людей. Когда в 988 г. Владимир Принял крещение, идола стащили в ienp, а священную рощу уничтожили. Совершенно очевидно, что культ Перуна развился под влиянием скандинавского культа Тора; Киев, фактически, был колонией викингов.

Среди других русских богов можно назвать Сварога и Даждьбо-га, отца и сына, которые вместе представляли солнце и огонь. Общий элемент в их именах, бог (сравните с индийским бхага) обозначает "богатство" и одновременно "бог". В качестве бога, именем которого произносились торжественные клятвы, упоминается Волос. Возможно. он был повелителем скота и пастбищ.

Народные поверья в России. Польше и Югославии, возможно, сохранили черты древней славянской религии. Наибольшую известность получили вампиры, мертвецы, высасывающие кровь у живых, и оборотни, человеческие существа, превратившиеся в волков. Русалками становятся преждевременно умершие девушки. Злые духи поселяются в багниках и болотниках, плохих людях. Очень часто упоминаются вилы, речные девы, прекрасные и коварные.

В западной части славянских земель поклонение старой религии продолжалось до 1168 г.. когда датский король Вальдемар I разрушил храм в Арконе. на реке Рюгер. В отличие от русских, западные славяне строили в честь своих богов храмы, возможно, очень поздно и возможно, под влиянием германских племен. Служители храмов, похоже, пользовались большим авторитетом. В Арконе, например, только жрецу позволено было заходить внутрь храма, где он совершал возлияния и во время урожая приносил в жертву мясо. Он также занимался прорицаниями; например, определял знамения по поведению белой лошади, посвященной верховному богу, Свантевиту ("священному богу").

Западнославянские боги были чрезвычайно воинственны и всеведущи. Последнее качество отражалось в их многоголовых или многоликих статуях. Так, статуя Свантевита имела четыре головы, две из которых смотрели вперед, а две назад. У Три- глава из Штеттина (современный Szczecin ) было три головы, Рюгевит в Гарце на Рюгене имел одну голову с семью лицами (и семь мечей на поясе), Порсевит из того же храма был украшен пятью головами, и так далее. Идея многоголовых богов является чисто славянской. Даже в позднем сербском фольклоре присутствует трехголовый ночной всадник Троян (возможно, названный в честь императора Траяна).

Иногда в храмах содержались ценные предметы. Статуя Триглава была сделана из золота (однако статуя Свантевита в Арконе была деревянной, и ее впоследствии разрубил на куски и сжег христианский король Вальдемар). В храме бога воины Яровитз хранился священный шит. который выносили для молебнов о даровании победы в предстоящих битвах. Рядом с храмами располагались священные рощи. В Штеттине Триглаву принадлежал священный дуб с расположенным рядом источником. Бог Провен, почитаемый в храме в Ольденбурге, владел целой рощей священных дубов, огороженной деревянным забором. ам в окружении своих подданных князья правили суд. сидя под дубом подобно германским королям.

Религии прибалтийских народов: долгое существование Древние религии прибалтийских народов — латышей, литовцев и вымерших древних пруссов — продолжали существовать до самых недавних времен. Так. например, священные рощи в Латвии были вырублены только в восемнадцатом веке, а культ Перконса (в Литве Перкунаса), бога грома и плодородия, тесно связанного со славянским богом Перуном, продолжал преобладать в Латвии до 1750 г. Что касается Литвы, то ее народ принял христианство фактически лишь в пятнадцатом веке. Таким образом, признаки исповедания этих древних местных религий можно было наблюдать до самого конца предыдущего столетия.

Прибалтийские религии представляют особый интерес в силу того, что они предположительно очень тесно связаны с первоначальной индоевропейской религией Персии и Индии. Богу неба Дивсу соответствует индийский бог Дьяус, а Перкуна- су — индийский Парджанья.

Характерной чертой прибалтийских религий является множество божеств женского рода (в отличие от славянских, где заметен явный недостаток в богинях). В них присутствует целая толпа "матерей", среди которых Мать Земля (Земес матэ) и Мать Огонь (Угунс матэ). Солнце (в Латвии Сауле) представлено в виде прекрасной девы с золотыми волосами. которая правит запряженной лошадьми повозкой. Лайма и Мара (святая Мария) являются важными богинями судьбы и покровительницами людей. В жертву Лайме приносят собак, овец и свиней, за что она благословляет поля и скот.

Кроме Дивса, который считается многодетным крестьянином, существуют другие боги неба, например. Усинш. Последний связан с наступлением весны и считается покровителем лошадей.

В числе земных богов следует назвать Земес дивса, бога земли, который постепенно превратился в покровителя домашнего хозяйства крестьян, и бога плодородия Юмиса. которому посвящен осенний праздник урожая, где он представлен в виде последнего снопа.