Джон Бертронг

Религия Китая уникальна. Частично это объясняется тем. что, единственная из великих религий человечества. она начала свое развитие в изоляции, не испытывая влияния со стороны. Две основные веры Китая, конфуцианство и даосизм, успели оформиться в самостоятельные учения до того, как страна перестала быть закрытой для остального мира. По этой причине религия Китая часто кажется непохожей ни на какую другую. Конфуцианство и даосизм не имеют ничего общего с монотеистическими религиями, сконцентрированными вокруг Единого Бога, такими как иудаизм, христианство или ислам. Особенно это касается конфуцианства, которое вообще мало внимания уделяет природе и деятельности Бога. Поэтому его часто даже не считают религией. Однако совершенно ясно, что конфуцианство является религией и что на протяжении исторически длительного периода эта вера была господствующей в Китае.

Древнейшие формы китайской религии до нас не дошли. Нам неизвестно почти ничего определенного о ве - Вованиях в эпоху великой династии JaH - Инь (1766-1122 гг. до н. э.). Но, хотя мы не знаем деталей, это не ослабляет уверенности в том, что в иньский период религия играла исключительно важную роль. Иньский народ жил в мире духов и сверхъестественных сил, непосредственно влиявших на людские судьбы, их успехи или неудачи и требовавших жертвоприношений и почитания.

Иньцы старались угодить желаниям духов с помощью сложной системы гадания. До нас дошли письменные свидетельства иньских гадателей, знаменитые " кости оракулов ". По просьбе царя, гадатель задавал духу вопрос и записывал его вместе с ответом на черепашьем панцире или бычьей лопатке. Похоже, что иньцы готовы были консультироваться с духами по любому поводу.

Несмотря на то что плотная завеса тайны скрывает от нас сущность иньской религии, в ней заключены корни последующих китайских верований. От нее берет начало непоколебимая убежденность в сбалансированности природы, оформленная позднее в знаменитую концепцию Инь и Янь: силы тьмы и света, мягкого и твердого, женского и мужского. Еще одна важная идея, забота о благосостоянии людей, пронизывает насквозь всю историю религии Китая; из нее родилась концепция тянь-минь, или Воля Неба.

Таким образом, даже если большая часть религии эпохи Шан-Инь для нас утеряна, нам все же известно, что иньцы были определенно китайцами и что их вера послужила базой для развития религии Китая, так же, как их политическая, социальная и материальная культура дала семена для расцвета последующей цивилизации.

До появления конфуцианства некоторые элементы религии иньской и чжоускои эпох успели принять более определенную форму. Тут нет ничего удивительного, так как всем великим цивилизациям приходится делать выбор в вопросах религии, и это придает им историческую индивидуальность.

Если и есть единственная идея. одна черта, связывающая всю историю развития религии Китая, то это "сознание заботы". Даже в окраинных западном и восточном царствах Чжоу можно найти следы твердой веры в то. что само Небо заботится о благосостоянии людей. Считается, что Небо слышит и видит, так же как слышат и видят люди, и поэтому принимает активное участие в их судьбе.

Вера в то. что основой Вселенной является забота, отличает китайскую религию от иудаизма, христианства и ислама, где основой религиозного сознания служит страх и благоговение перед Верховной Силой. Именно поэтому в Китае всегда сильна была связь религии с этической философией. Чувство заботы и участия определяет китайское понимание отношений человека с небесными сферами и с другими людьми.

Чем являются конфуцианство и даосизм для самих китайцев? Философиями или религиями? Есть ли у них какие-либо мистические ритуалы, помогающие верующим достичь высших религиозных идеалов?

У китайцев есть одно различие. которое поможет ответить на эти вопросы — различие между терминами цзя (школа мысли, философия) и цзяо (учение, религия). Первый относится к великим мыслителям и их учениям, а также к "великим традициям". Второй имеет отношение к единственному способу усвоения великих традиций, доступному людям от сохи, т.е. религиозному. Различие между интеллектуальной и культовой стороной религиозной жизни проведено во всех китайских верованиях, конфуцианстве. даосизме и в буддизме, после того, как он появился в Китае во втором веке н.э.

У китайцев никогда не возникало необходимости противопоставлять цзя и цзяо. Они представляют две стороны одного явления. Они различаются, но одновременно связаны между собой. В традиционном Китае каждая великая религия практиковалась на двух уровнях одновременно: великие философы конфуцианства, даосизма и буддизма не мешали жить мастерам религиозных искусств медитации, литургии и ритуалов.

Латинизированный термин конфуцианство является западным изобретением миссионеров-иезуитов семнадцатого века. Интересно, что у ранних миссионеров не было сомнений в религиозной природе конфуцианства, даже если они не были согласны с его традициями и ритуалами.

Китайское название конфуцианства Чжу (что значит "ученые, грамотные") указывает на его широкое, интеллектуальное и культурное значение. Обычно этот термин относят к философии (цзя), хотя используются такие термины, как Чжу-цзяо. Кун-цзяо (Кун — фамильное имя Конфуция) или Ли-цзяо (Ли относится к конфуцианским ритуалам). Все эти термины связаны с той стороной поклонения, ритуалов и жертвенных обрядов, которая имеет отношение к религиозному учению, то есть к цзяо.

Хуа Ви Хьян

Почитание предков было впервые введено в Китае в начале династии Чжоу (1122-325 гг. до н. э.). Популяризации этой практики способствовало учение Конфуция (551- 479 гг. до н. э.) о сыновней почтительности, провозглашавшее необходимость почтения и уважения к родителям и старшим при их жизни и после смерти.

Китайцы верят, что после смерти душа предка проживает в трех местах. Одна ее часть отправляется на небо, другая остается в могиле, чтобы принимать приношения, а третья поселяется в семейном святилище.

На пути к небу душе требуется помощь. Поэтому китайские похоронные обряды проводятся с тщательным соблюдением сложных процедур, обеспечивающих душу всем необходимым снаряжением в дальний путь. С помощью даосских жрецов члены семьи произносят молитвы, делают подношения еды, жгут бумажные деньги — а в некоторых случаях даже бумажные автомобили, самолеты и слуг — чтобы душа ни в чем не нуждалась по дороге. Противостоящих усопшему злых духов задабривают жертвами и громкими причитаниями.

Очень важно правильно выбрать место для могилы. По этому поводу консультируются у гадателя - геоманта. Могила должна содержаться в полном порядке, и проживающей в ней душе следует периодически приносить еду. Потомки должны посещать могилу, особенно в дни весеннего праздника ( цзинь - мень ).

На протяжении ста дней в доме старшего наследника мужского пола проводятся поминальные службы. Буддийский или даосский жрец освящает памятную дощечку предков, в которую обычно вписывают имя усопшего, его послужной список и наклеивают фотографию. Над дощечкой жгут благовонные палочки и в определенные праздничные дни ставится еда. Молодожены, проходя мимо, обязаны каждый раз перед ней кланяться. Ее присутствие сплачивает семью и обеспечивает покровительство и благословение всем родственникам.

Китайских христиан неоднократно упрекали в неуважении к предкам за то, что они не участвовали в древних поминальных обрядах. На что те всегда давали твердый, но вежливый ответ, что они всегда почитали и будут почитать и уважать своих старших при жизни. Свои семейные захоронения они всегда поддерживают в чистоте, а некоторые христиане даже построили в честь предков часовни. На специальные поминальные службы, где провозглашается победа Христа над смертью, могут приглашаться родственники и друзья другой веры.

Пока они ( родители ) живы, служи им согласно ритуалу ( ли ): когда они умрут, похорони их согласно ритуалу ; и приноси им жертвы согласно ритуалу его этическая философия, представленная Конфуцием (551-479 гг. до н.э.). Мэн-Цзы (371-289? гг. до н.э.) и Цзюнь-Цзы (298-238 гг. до н.э.).

У многих китайских домов, офисов и предприятий есть собственные буддийские или даосские святилища.

Фундаментом ее служит вера — унаследованная вера во Владыку-на- небесах. или Небо. Даже великий рационалист Цзюнь-Цзы считал, что общество основано на всепроникающем внутреннем взоре верховного начала. И хотя мистицизм далеко не главная черта конфуцианства. Книгу Мэн-Цзы и другие трактаты нельзя понять, не пропустив их через призму мистицизма.

Чань-юнь, одна из "Четырех книг", ставших основой конфуцианского самосовершенствования при южной династии Сун (1126-1279 гг. н.э.), однозначно свидетельствует, что мудрец, познавший истинную прямоту (чжэнь), сливается с Небом и Землей. Метафизика конфуцианской морали направлена на поиск религиозного единения с сутью бытия.

Тем не менее основное ударение конфуцианство делает на этическое значение человеческих отношений, находя и обосновывая мораль в божественной трансцедентальности.

Наилучшим примером в этом смысле является сам Конфуций. Он завоевал славу великого учителя. Основой его учения стала концепция гуманности (жэнь). Так же, как сострадание является великой добродетелью буддизма, а любовь — христианина, жэнь представляет для конфуцианца конечную цель поведения и самоперевоспитания. И хотя большая часть работ Конфуция посвящена оценке человечества с этической стороны, он дал ясно понять. что именно Небо его покровитель и источник мудрости: "Небо — автор моей добродетели".

Путь Неба

Разработав этическое учение, основанное на религиозном сознании, Конфуций выступил в качестве пророка. Мэн-Цзы стал проповедником и учителем мистицизма. Он выступил с доктриной внутреннего существования. намекнув на присутствие в сердце чего-то большего, чем индивидуальность.

"Во мне заключено все на свете. Когда я искренне оцениваю себя, мое счастье безгранично".

То, что подразумевалось в учении Конфуция, ярко выразилось у Мэн-Цзы. Например, считается, что Конфуций не обсуждал отношений между человеческой природой и Путем Неба. В отличие от него, Мэн-Цзы построил всю свою теорию вокруг этих двух понятий. Он попытался показать, как Путь Неба, божественная сила космоса, становится человеческой натурой. Он чувствовал, что если человеческую натуру соответствующим образом взрастить и взлелеять. то даже ординарный человек может стать мудрецом.

Классики конфуцианства (их тринадцать) предпочитают определять проблемы духовного роста терминами эмоциональной гармонии и психического равновесия — гармонии идеальных пропорций, чем бесстрастия. Одна из "Четырех книг". "Доктрина Середины" (Чжунь-юнь), проводит различие между двумя состояниями фундаментального разума: перед возбуждением (перед всплеском эмоций) и после возбуждения (после контакта с вещами и событиями в мире). Суть теории, лучше всего выраженной в концепции истинной цельности (чжэн), заключается в гармонии возникающих эмоций, напоминающей сбалансированность предвозбужденного состояния.

Шествия являются частью китайских праздников на Тайване. По улицам проносят бога местного храма.

Чжучь-юнь заявляет, что гармония связывает человека с космическими процессами жизни и созидания. "Если они могут помочь трансформации и насыщению Неба и Земли, они смогут достичь тройственного единства с Небом и Землей".

Третий из отцов-основателей конфуцианства, Цзюнь-Цзы, знаменит прежде всего созданием доктрины ритуального действия (ли). Если Конфуций начал свое учение с драматического. почти пророческого требования, что люди должны жить жизнью чжэн. совершенного человечества. а Мэн-Цзы расширил концепцию чжэн. чтобы показать, что жизнь, определяемая возвышенной взаимосвязью субъектов и интуицией. приводит к безграничному наслаждению просветленного мудреца. то Цзюнь-Цзы определил практическую сторону религии конфуцианства.

Он гениально показал, как сила правильного ритуального действия преобразует подверженное заблуждениям человеческое сердце в разум мудреца. Таким образом. Цзюнь-Цзы показывает модель повседневной жизни, которая поддерживает этическую интуицию Конфуция и Мэн-Цзы. Без ритуалов — литургии повседневной жизни, облагороженной смирением и украшенной примерным поведением,— невозможно поддерживать внутреннее зрение религиозных гениев Конфуция и Мэн-Цзы.

Со временем понятие Неба изменилось от раннего обозначения верховного божества (Сборники Конфуция) к колебаниям между этим значением и моральной силой (Мэн-Цзы). к обозначению самой Вселенной (Цзюнь-Цзы).

Конфуцианский мистицизм, особенно во второй его фазе, неоконфуцианстве, все более и более склоняется к пантеизму, который ввел философ позднего периода Чжан-Цзай (1020- 1077). В его работах конфуцианская религиозность и мистицизм принимают явный оттенок даосизма и буддизма. И все же Чжан-цзай совершает глубоко конфуцианский поворот в своем мистическом воззрении на единство мира, считая его качеством. присущим совершенной семье. Такая точка зрения делает весь мир его семьей. При этом еще раз подтверждается концепция взаимной связи субъектов, выдвинутая Конфуцием и Мэн-Цзы.

Первый этап расцвета конфуцианства породил таких великих мыслителей. как Мэн-Цзы и Цзюнь-Цзы. Неоконфуцианство дало миру Чжу Си (1130-1200) и Ван Янмина (1472- 1529). Оба начинали со стремления реформировать современное им конфуцианство, а затем перевели внимание на создание практического руководства по совершенствованию разума. Их школы соответственно назывались "обучение принципам" (ли-сю) и "обучение разума" (цзннь-сю). Главной задачей обоих стало постижение секрета мудрости. Пути ее достижения стали постоянной причиной их споров.

Чжу Си верил, что для достижения чжэн необходимо пройти длительный и трудный путь самосовершенствования. Наилучшим способом развития способностей на этом пути он считал метод "исследования вещей" (ко-ву). Но он включал в это понятие больше, чем простой научный интерес к материальным созданиям космоса. Оно должно было включать исследования различных этических и духовных состояний ума. попытку познания себя, с тем чтобы улучшить собственную природу, которая, по его мнению, обладала изначальной добротой.

Чжу Си выразил свою духовную цель следующими словами : " Разум Неба и Земли, порождающий все веши, — это человеколюбие ( чжэн ). Человек, наделенный энергией материи, получает от Неба и Земли разум и, соответственно, жизнь. Поэтому чувствительность и человеколюбие ' составляют саму суть его жизни ".

Ван Янмин соглашался с тем, что мудрость является конечной целью, но отрицал постепенный метод Чжу Си. Для Вана только " опыт просветления ", абсолютного единства нашего разума с разумом Дао, может позволить человеку обрести мудрость. Все остальные способы, включая попытки Чжу Си достичь самосовершенствования. бесполезны, если они не приводят к просветлению. После того как Ван сам испытал это на себе, он написал : " Для достижения мудрости мне оказалось достаточно собственной природы. И я был неправ, пытаясь найти решение во внешних вещах и событиях ".

Великие неоконфуцианцы дали учению новую жизнь. Они предложили совершенно новое толкование конфуцианского мировоззрения, которое могло, с философской точки зрения, противостоять натиску даосизма и буддизма. Более того, они разработали практический набор жизненных моделей для желающих достичь мудрости. Несмотря на то что Чжу Си ратовал за постепенность, а Ван Ян - мни за немедленное просветление, оба считали, что в момент, когда подверженный соблазнам разум человека трансформируется в разум Неба, он достигнет полного совершенства.

Великая религия даосизма во многих отношениях противостоит конфуцианству. Конфуцианство стремится усовершенствовать мужчин и женщин. пока они живы, и считает священными гражданские интересы. Даосизм предпочитает отвернуться от общества и обратиться к природе в поисках спонтанного и " транс - этического ". Дао, метафизический абсолют, представляется философской трансформацией персонального Бога. Цель учения в единении с Богом путем пассивного восприятия и мистического размышления. Таково учение великих мыслителей даосизма. Лао - Цзы и Чжуан - Цзы. Об их жизни известно мало, если они вообще существовали. Хотя, возможно, такая легенда устраивала людей, выбравших жизнь в уединении и проповедовавших молчание.

Даосизм — это не просто пассивное созерцание. Работы Лао - Цзы и Чжуан - Цзы ( так же называется его книга — Чжуан - Цзы ) служили последующим поколениям религиозно настроенных мыслителей, старавшихся превзойти пределы человеческого существования. Они стремились " украсть секрет Неба и Земли ", вычленить из него тайну происхождения жизни, чтобы исполнить свое желание о бессмертии.

Целью конфуцианцев было стать мудрецом, слугой общества. Даосизм выбрал своей целью бессмертие ( сянь ). Он возродил веру в персональных богов, практику молитв и умиротворения. Большое развитие получила алхимия ( поиски " золотой пилюли бессмертия "), совершенствовалась практика йоги и медитации. Еще одним средством продления жизни считалась сексуальная гигиена. Этот новый даосизм стали называть " религией даосизма ", чтобы отличать его от первоначального учения Лао - Цзы и Чжуан - Цзы, допускавших как жизнь, так и смерть. Для религии даосизма был разработан специальный мистический эпос, куда вошли легенды о чудодейственных средствах, бессмертных чудотворцах, левитации и путешествиях к небесам. На основании ранних текстов — Лао - Цзы, Чжуан - Цзы, Хай - Нянь - Цзы и Ли - Цзы — реформаторы - даосы создали ряд религиозных организаций, некоторые из которых просуществовали со второго века н. э. до наших дней. Разнообразие эзотерических и экзотерических течений, династии ортодоксальных учителей, социальное устройство делают их похожими на другие великие религиозные традиции человечества. Но неповторимый китайский стиль все равно прорывается наружу : цель учения состоит в поисках Дао, который не поддается определению.

Как можно отличить даосизм от ближайшего родственника, конфуцианства ? Различные даосские школы и секты объединяет поиск свободы. Для одних это означало свободу от политической и социальной напряженности, возникавшей в зарождавшемся конфуцианском государстве. Для других это углубленный поиск бессмертия. Для третьих — поиск себя в Дао. Дао был средоточием всего сущего и изменяющегося. Изменяемость считалась важнейшей частью мировоззрения даосов. Чжуан - Цзы считает, что Дао " совершенен, всеобъемлющ, целостен : все это различные названия одной реальности, обозначения Того ".

Для даосов в этой тотальности Дао заключена концепция освобождения. Среди неиссякаемого потока Дао они находят силы жить стихийно. Возможно, самой знаменитой манифестацией свободы даосских бессмертных является выражение Лао - Цзы : " Пути людей обусловлены путями Неба, пути Неба — путями Дао, а Дао создал себя сам ". Таким образом, Дао является принципом Вселенной и одновременно образцом человеческого поведения, часто называемым " недеянием " ( ву - вей ),

"Все вещи изменяются и превращаются,

Не останавливаясь ни на минуту, Вращаются, кружатся и скрываются вдали,

Уносятся вдаль и возвращаются обратно,

Как мутации цикад, Глубокие, нежные и беспредельные. Кто продолжит описание?"

" Сова ", Чжай И (200-168 г. до н. э.)

Воображение даосов полностью освобождено от оков конфуцианского этикета и чувствительности. Они предложили китайцам магический сад. Некоторые воспринимали эту магию достаточно серьезно. Другие считали ее еще одной иллюзией переменчивого Дао. Например, в конце магического путешествия души, приписываемого императору My династии Чжоу, волшебник, служивший ему проводником, объясняет : " Ваше Величество привык к постоянству и подозрителен по отношению к внезапному и временному. Но разве можно измерить, как далеко и как быстро место действия может превратиться во что - то другое ?"

Или еще одно объяснение из книги Ли - Цзы : " Дыхание всего, что живет. появление всего, что имеет форму. есть иллюзия ".

Однако в отличие от многих других великих религий Индии и Востока, даосы никогда не считали, что Дао можно назвать сознательным богом.

" Как может Создатель иметь здравый смысл ? Он проявляется спонтанно, но кажется таинственным. Дыхание и материя собираются вместе и становятся формой : постоянно изменяясь, она продолжается без остановки ".

На протяжении всей истории даосизма различные мастера веры старались тем или иным способом приобщиться к этой " самодостаточности " существования. Жизнь течет сама собой, непрерывной волной самопроизвольного созидания. Ни конфуцианское Небо, ни земные цари и императоры, ни глупые демоны и гоблины не могут дать ей определение.

"Их бытие, таких как они есть, Бесшумно приносит их сюда, Дарует им безмятежность, Дарует им покой, Сопровождает их в пути и приветствует при возвращении".

Настоящий бессмертный живет, чтобы научиться жить в соответствии с Дао.

Всей даосской религии присущ поэтический оттенок, осознание того, что жизнь — это прекрасное и пугающее полотно превращений. Ни одной религии не удалось столь успешно развить ощущение чудес. происходящих с людьми в результате этих превращений. В своих горных убежищах и озерных павильонах даосы стали истинными певцами природы. Великий Дао Цзин (365-427 гг. н. э.) выразил ощущение изумления чудесами с оттенком безмятежной покорности и надежды.

"Просто смирись с ходом вещей, Отдайся на волю волн Великих Перемен, Не испытывай счастья и не бойся, И когда придет время идти, просто иди, Не поднимая ненужного шума".

Чувство поэтической красоты и желание достичь слияния с Дао продолжает питать религию и сегодня. В результате великих революционных перемен в Китае и в связи с явной злобной направленностью маоизма против традиционных " предрассудков " трудно было предсказать. как будет существовать даосизм на материке. Однако в последнее время стали проявляться определенные признаки ослабления напряженности в религиозных вопросах. К тому же. даосизму не привыкать к неладам с правительством. Он продолжает жить, как сама культура Китая,

Великие китайские религии всегда оказывали влияние на развитие друг друга. В древнем Китае непрерывный спор вели между собой даосы и конфуцианцы. Но обоюдные аргументы только помогали обеим сторонам в укреплении их позиций.

С приходом в Китай буддизма картина становится еще более сложной. И даосизм, и конфуцианство многое заимствовали у индийской религии. В подражание буддистам даосы изменили структуру движения, основали монастыри и написали объемный канон священных текстов.

Великое неоконфуцианское возрождение одиннадцатого и двенадцатого веков нельзя объяснить ничем, кроме необходимости дать ответ на вызов, брошенный буддийской философией. Хотя конфуцианцы не делали столько заимствований из буддизма, как даосы, им все же пришлось заняться интенсивной разработкой подробных философских опровержений постулатов буддизма. С практической стороны от буддистов они многое узнали о медитации, которую называли " тихим сидением ".

"Три составляют одно" Перекрестное оплодотворение китайских религий обернулось в эпоху династии Минь (1369-1644) настоящим сбором урожая. В этот период многие великие религиозные мыслители, такие как Линь Чжао-ен (1517-98). пытались привести в гармонию три великих китайских религии. Их лозунг гласил, что три религии составляют одну.

Китайский вариант Будды в Тайване .

Во всем мире китайские общины имеют свои религиозные здания . Даосский хром в Пенанге .

Буддийские святилища в Китае строятся в характерной форме пагод.

Линь старался свести даосскую и буддийскую медитацию с конфуцианским чувством заботы о ближних в уникальную синтетическую систему. Такой тип синкретической религиозности существует в Китае по сей день. Конечно, неверным было бы утверждение, что большинство верующих китайцев исповедуют сразу все три религии. Эффект синкретизма выразился в том. что никто не считает зазорным быть одновременно буддистом, даосом и конфуцианцем.

Кроме того, на современном этапе интеллектуального развития Китая ощутимо влияние западной культуры. Параллельно с развитием и взаимным оплодотворением местных верований. китайцы быстро пришли к согласию с Западом и его великой миссионерской религией, христианством. Христиане, как и даосы, снова активизировались в современном Китае. Китайцы начали ассимилировать новое культурное течение, как они это уже сделали 1800 лет назад с буддизмом. Религиозное и светское влияние Запада, без сомнения, окажет не меньшее воздействие на Китай (о чем свидетельствует громадность перемен, вызванных основанным на марксистских концепциях маоизмом), чем буддизм. Таким образом. будущее китайской религии обещает быть таким же интересным. как ее прошлое, и, возможно, таким же сложным. Невозможно предугадать. что выживет. Но можно быть абсолютно уверенным, что то. что возникнет, будет специфически китайским со всех точек зрения. Мозаика традиции: религии Японии.

Религия в Японии представляется красочным набором разнообразных традиционных верований, имеющих почти двухтысячелетнюю историю. Для многих японцев свойственна предрасположенность сразу к нескольким религиям; свадьбы обычно проводятся по обряду синто, а похороны сопровождаются буддийскими ритуалами, хотя свадьбы по буддийским и гражданским обрядам также нередки. При этом человек или семья может состоять в какой-то конкретной буддийской секте или принадлежать к одному из многочисленных современных течений, привлекающих почти треть населения.

Каждая религия и секта имеет свои собственные организации, здания, праздники, священные писания, жрецов, священников и так далее. Однако не следует забывать, что на протяжении японской истории все они неоднократно пересекались друг с другом и продолжают сталкиваться сегодня в сердцах многих японцев. По этой причине можно вести речь как о"японских религиях", так и о "японской религии" — особенно если принять во внимание, что в японском языке обычно нет разницы между единственным и множественным числом.

Основная модель японской религии в некотором роде отражает географическое положение и характер страны. Япония многое заимствовала с азиатского континента, но почти все пришло к ней через Корею или Китай. Основными импортными религиями, следовательно, являются буддизм, преимущественно в форме махаяны, и конфуцианство. Влияние даосизма в данном случае было в основном опосредованным, и выразилось частично в обрядовой практике и частично в развитии дзэн-буддизма. Местная вера синто оформилась в конкретное учение главным образом для противостояния могущественным системам буддизма и конфуцианства. с их научным престижем и политическим влиянием. И действительно. рассматривать японскую религию с точки зрения исторической культурной панорамы лучше всего в разрезе влияния на нее китайской, а затем западной культуры.

Определенное влияние оказал и тот факт, что страна состоит в основном из четырех больших островов, протянувшихся на большое расстояние с севера на юг.

Самые известные исторические синтоистские святилища и буддийские храмы расположены в южной части крупнейшего острова, Хонсю. Древнейшие синтоистские святилища, сохранившие до сих пор национальное значение, находятся в Изе. где проходит поклонение богине солнца Аматерасу и где новый премьер-министр докладывает о сформировании кабинета, и в Изумо, куда раз в год собираются все боги Японии (ками).

Между двумя святыми местами расположены бывшие столицы, Нара и Киото, которые могут похвастаться не только несколькими известными синтоистскими святилищами, такими как Касуга в Наре, но многими прекрасными буддийскими храмами и статуями. Свидетельством расцвета буддийских сект тринадцатого века стали храмовые здания и статуи Ка - макура, расположенные восточнее, недалеко от Токио. Меньший по размеру остров Шикоку, который вместе с Хонсю баюкает живописное Внутреннее море, никогда не имел ни малейшего политического значения и поэтому не имеет крупных исторических памятников. Но зато через него проходит знаменитый путь паломников, ведущий сразу к восьмидесяти восьми буддийским храмам. Сейчас они особенно популярны для автобусных туров, этакого современного японского сочетания воскресного пикника и религии. В других частях страны тоже проходят паломнические маршруты, среди которых наиболее престижным считается посещение тридцати трех мест поклонения бодхисаттве Кан - нон - саме в западной части Хонсю.

Верующие синтоисты совершают очистительный ритуал , потом приближаются к дверям святилища и звонят в колокольчик или стучат , чтобы привлечь внимание коми .

Северный остров Хоккайдо считался глухой провинцией, пока в девятнадцатом веке на нем не появились молодые поселенцы из Токио, поставившие себе задачу покорить сравнительно суровый климат. Главный город острова, Саппоро, был в то время центром приложения усилий протестантских миссионеров, хотя следует отметить, что сегодня большинство его жителей придерживаются традиционной японской религии.

Кюсю, самый южный остров, располагает древнейшими из известных исторических памятников Японии, что. видимо, объясняется его близостью к Корее. Его значение, как центра пересечения торговых морских путей с Запада, объясняет причину. по которой в шестнадцатом веке римские католические миссионеры выбрали его своей основной базой; позднее римское католическое движение было жестоким образом подавлено, частично потому, что пользовалось поддержкой феодальных правителей Кюсю, проводивших политику сепаратизма. В середине девятнадцатого века, после того как двухсот пятидесятилетнему безоблачному правлению военного правительства в Эдо (теперешний Токио) пришел конец, Кюсю стал географическим центром возрождения синтоистской императорской власти.

Горный рельеф страны не мог не оказать значительного влияния на формы религиозной жизни японцев. На многих горных вершинах расположены святилища, привлекающие паломников, ищущих очищения и вдохновения. Самой знаменитой, конечно, считается вершина Фудзи, ставшая квазирелигиозным символом всей нации.

В Китае буддисты успели освоить горы в качестве изолированных убежищ от мирских забот и не замедлили перенести эту практику на Японию. Наибольшую известность в этом плане получила гора Койя, на которой обосновалась штаб-квартира буддийской секты Шинон (см. ниже).

Культ гор породил одно из самых удивительных синкретических течений в истории религии, шугендо, которое связало буддизм и синтоизм. Члены секты искали просветления с помощью магических сил шаманизма. применяя аскетические упражнения и совершая обряды духовного исцеления и хождения по огню. Хотя время расцвета секты давно кануло в Лету, она по сей день не прекратила своего существования и оказала значительное влияние на формирование некоторых новых религий.

Название "синтоизм" определяет широкую совокупность религиозных традиции, уходящих корнями в доисторическую Японию. О японской религии тех времен, когда еще не существовало централизованное государство династии Ямато (четвертый—седьмой века н.э.), известно мало, но в своих простейших формах она являлась в основном анимистс-кой верой в сверхъестественные силы, обитавшие в материальных объектах, таких как горы, деревья и животные.

Первые литературные источники Японии создавались на основе смешанных мифов и легенд различных родовых групп, объединившихся в политические союзы. Самая древняя из известных книг. Кодзики (712 г. н.э.), за ней сразу следует Нихонги. или Нихоншоки (720 г. н.э.). Эти работы до сих пор почитаются многими японцами, особенно важное значение придают им сторонники синто. С другой стороны, они не пользуются популярностью и даже не изучаются рядовыми верующими.

Начиная с эпохи Ямато центральное место в религии синто занимает императорский двор. Его генеалогия прослежена через поколения легендарных императоров и императриц до самого Ниниги. который считается внуком богини солнца Аматерасу. По этой причине святилище в Изе всегда пользовалось особым почтением императорского двора. После 1868 г., когда в период правления императора Мэйдзи монархия вернула себе ключевую позицию в политической жизни Японии, до окончания в 1945 г. Тихоокеанской войны, религия синто была сфокусирована на святилище в Изе и культе императора. После войны полубожественный статус императора был официально отменен и синтоизм был отделен от государства. С тех пор религиозное учение больше не преподается в государственных школах, и соблюдение синтоистских ритуалов является делом добровольным. Тем не менее императорская семья продолжает пользоваться глубоким уважением у населения и синтоистские храмы остаются величественными символами японской нации.

В наши дни синтоизм является преимущественно религией одного храма. Хотя большинство святилищ, достаточно больших, чтобы иметь постоянный штат, официально подчиняются Ассоциации синтоистских храмов, большинство прихожан вряд ли даже подозревают об этом. Существование каждого святилища имеет конкретное обоснование, будь то природный феномен, такой как гора, историческое событие, имеющее важность для данной общины, акт персонального поклонения или покровительство властей. Причин может быть множество.

Например, древнее святилище в Кашиме, на Тихоокеанском побережье Хонсю, пользуется покровительством представителей боевых искусств и борьбы кендо. В то же время на его территории располагаются несколько святилищ меньшего размера.

Одно из них посвящено пробивающемуся из склона холма источнику и представляет собой символические ворота, установленные в пруду у его подножия. Другим является обнесенная забором площадка с громадным камнем, от которого на поверхности видна одна круглая верхушка, пробивающаяся из песка. Считается, что этот камень проходит сквозь землю и удерживает гигантского ската, который является причиной землетрясений.

Богом, или ками. конкретного святилища может быть сам природный феномен или одно из божеств, упоминаемых в Кодзики или Нихонги, а может быть легендарный или исторический персонаж. В тех храмах, где ками хранится во внутреннем святилище, обычно никто не знает, что он из себя представляет, так как его никто никогда не видит.

Синтоистские святилища имеют общие черты, которые заметны почти всегда. Первое, что бросается в глаза посетителю. — это большие символические ворота из двух вертикальных и двух поперечных столбов, обозначающие вход в святилище. Чтобы привлечь посетителей, ворота ( тории ) могут стоять довольно далеко, где - нибудь на людной улице среди магазинов и лавок ; на пути к святилищу могут стоять двое, трое или целая аллея ворот. На наружном дворе обязательно стоит большая бадья с чистой водой, снабженная крышей и чистыми деревянными черпаками. Здесь верующие могут ополоснуть лицо и руки, совершив тем самым несложный очистительный обряд. Основное здание святилища, которое может иметь одну из традиционных архитектурных форм, состоит из зала для молений ( хайдэн ) и расположенного за ним внутреннего зала ( хон - дэн ). Внутренний зал обычно меньшего размера и закрыт для посещения, так как там хранится ками.

Время от времени в зал для молений входят небольшие группы просителей. Одиночные посетители как правило остаются снаружи, бросают монету в ящик для пожертвований. дергают за веревку с подвязанным вверху колокольчиком, дважды хлопают в ладоши, кланяясь, произносят короткую молитву, еще раз хлопают в ладоши и уходят. Звук колокольчика и хлопки в ладоши должны привлечь внимание ками к присутствию верующего.

Переднюю часть зала для молений часто украшает толстая веревка ( ши - менава ) и сложенные во много раз белые бумажные полоски, которые обычно обозначают границы священной территории или священного предмета. Иногда их просто развешивают вокруг скалы или дерева в знак того, что они тоже считаются святилищами и в них обитает ками.

Известны три основных типа святилищ :

• святилища чисто местного значения, где хранятся ками данной местности ( удзигами );
• святилища целевого назначения. такие как святилища Инари, которые посещаются для обеспечения успеха в деловых операциях ;
• общенациональные святилища большого религиозного и отчасти политического значения, как упомянутые ранее святилища Изе и Изуно.

Еще одним общенациональным святилищем является храм Мэйдзи в Токио, воздвигнутый в честь императора Мэйдзи, который только на Новый год посещают около трех миллионов человек. Еще одно такое святилище. Ясукуни. тоже находится в Токио и служит мемориалом погибшим на войне.

Со времени окончания Тихоокеанской войны статус святилищ Изе и Ясукуни стал предметом полемики. так как существовала опасность возрождения под знаменами синто шовинистических движений.

Из других типов святилищ, разбросанных по всей стране, следует назвать святилища Хачимари. посвященные ками войны и воинской доблести ; святилища Тошогу, воздвигнутые в память генерала - диктатора Иеясу ( умер в 1616) и напоминающие о разноцветной пышности его мавзолея в Никко ; а также святилища Тенмангу, где почитается верный правительству несправедливо пострадавший аристократ и возносятся молитвы об успехе в литературе и учебе.

Синтоистские обряды

Большинство синтоистских обрядов носят индивидуальный характер, например, когда человек посещает святилище, чтобы обратиться с какой - либо просьбой — о безопасном путешествии. успешном экзамене, удачной сделке или просто потому. что он шел мимо. В таких случаях выполняется обряд, описанный выше. Семейные торжества также предполагают посещение святилища. Многие, хотя и не все. приносят новорожденных детей, чтобы помолиться за их здоровье. Синтоистские жрецы проводят большинство свадебных обрядов, хотя для этого обычно сооружается специальное помещение.

Дорогу к синтоистским святилищам отмечают символические ворота , тории . Иногда они одни , а иногда их столько , что образуется целая колоннада .

Женщина - жрица в синтоистском святилище в Мэйдзи .

Бронзовый Дайбуцу в Камакуре — японский вариант Амида - будды , которого почитают в этой стране .

Особенно большой поток посетителей бывает в святилищах на Новый год. 1- го, а также 2- го и 3- го января. Некоторые люди приходят сразу после полуночи 31 декабря. остальные делают это утром. Некоторые посетители горных святилищ стараются встретить там восход солнца и умыть лицо в его первых лучах.

На Новый год в святилищах ведется бойкая торговля оперенными деревянными стрелами ( талисман от злых сил ), защитными амулетами и полосками твердой бумаги с именем и печатью святилища ( фуда ). Их относят домой и весь год держат на специальной полке, если такая имеется, или просто на высоком месте. Прошлогодние аксессуары возвращаются в святилище и сжигаются на костре либо передаются жрецам, которые сожгут их позднее.

Огромной популярностью в этот праздник пользуется изготовленная из папье - маше кукла дарума, первоначально символизировавшая дзэн - буддийского святого Даруму ( или Бодхихарму ). Несмотря на буддийское происхождение, эти куклы продаются перед каждым святилищем, а старые возвращаются для сожжения.

Некоторые буддийские храмы переняли практику празднования Нового года и привлекают посетителей в один из первых дней января, продавая различные талисманы и предлагая помолиться за здоровье в доме, безопасность на дорогах, успех в бизнесе и удачу.

Возможно, самым важным обрядом в практике синтоизма является праздник ( матсурн ), так как это тот случай. когда конкретное святилище становится необходимым для всех верующих сразу.

Синтоистский праздник обычно включает шествие или ярмарку с лавками и балаганами, поэтому он легко собирает большое количество людей, многие из которых используют этот предлог для поездки на встречу с родственниками. Наиболее красочные праздники привлекают большое количество туристов, что хорошо для торговли ; для обслуживания праздников, получивших национальную известность, организуются специальные поезда, а места в гостиницах бронируются за несколько месяцев.

Одно святилище может проводить несколько праздников в год, но лишь один или два из них имеют особое значение и проходят чаще всего весной или осенью.

Среди знаменитых на всю Японию фестивалей, чьи шествия колесниц собирают огромные количества зрителей, можно назвать праздник Дзион в Киото, праздник Такаяма в окрестностях Хиде и праздник Чичи - бу в горах к северо - западу от Токио. В последнем принимают участие украшенные фонариками колесницы районов города Чичибу. провозимые по городу ночью, когда ками из городского святилища встречается с ками ближайшей большой горы.

Во многих случаях колесницы, флаги и знамена продвигаются по городу на руках молодых людей. одетых в цвета своего района. Иногда им приходится прикладывать столько усилий, что из одежды они оставляют только набедренные повязки. особенно если маршрут требует пересечения водных преград. Почти всегда для подкрепления сил им предлагается неограниченное количество рисовой водки (сакэ), которая в некотором роде является символом синтоизма и часто продается в святилищах в аккуратно упакованных бутылочках или больших бутылях. Иногда процессии посвящаются историческим событиям и предполагают ношение одежды соответствующих исторических периодов.

Очень часто центром процессии является переносное святилище (ми- коши). которое переносится из основного святилища в различные места в окрестностях, символизируя путь, проделанный в свое время ками. Не все из принимавших участие в процессии после возвращения входят в зал для молений. Обычно это делают выборные представители, которые входят внутрь вместе со жрецами, чтобы совершить приношения (ветви вечнозеленого дерева сакаки) и вознести молитвы за здоровье и процветание своего района.

История японского буддизма прослеживается до начала шестого века н.э.. когда из Кореи были присланы первые статуи и сутры (буддийские тексты). Первый значительный акт патронажа имел место при регенте, принце Шотоку (593-622 гг. н.э.), который объявил буддизм государственной религией, связав его с конфуцианскими идеалами морали и управления государством.

Прибывавшие из Кореи и Китая выдающиеся монахи приносили новые знания об учении, и в 805 г. штаб-квартира буддизма была переведена из столицы Нара в новую роскошную резиденцию на горе Хиеи, к югу от Киото. На первый план выдвинулась секта сингон, основателем которой стал знаменитый монах Кукай (744-835), после смерти получивший имя Кубо Дайши и почитаемый как великий святой.

К сектам тэндай и сингон вскоре присоединились другие, сочетавшие специфически китайскую форму буддизма с японскими традициями. Первым нововведением стала практика распевания имени Амитабха-будды, который, согласно сутрам, принес обет забрать с собой всех людей в небесный рай, на "чистую землю", откуда уже лежал прямой путь к нирване.

Распеваемое заклинание, названное нембуцу. по-японски звучало "Наму Амида Буцу" ("Славься, Ами- да-будда"), хотя на практике последний слог опускался. Распевание нембуцу. по мнению многих, имело магическую силу, приносило здоровье и отводило несчастья. Однако по свидетельству авторитетных учителей Хонэна (1133-1212) и Шинрана (1173-1262). это было символом простой и искренней веры в "другую силу" (тарики) Амнтабха-будды.'спо- собную принести спасение. С этими учителями связаны соответственно секты Чистой Земли (Дзёдошу) и Истинно Чистой Земли (Дзёдо Шин- шу).

Вскоре после этого Нитирэн (1222-82) сумел пробудить интерес к Лотус-сутре. которая уже почиталась сектой тэндай. Нитирэн смог дать новую трактовку сутры, и его письменные комментарии послужили основой для формирования ряда новых сект. В их числе оказались некоторые из наиболее влиятельных в наше время школ мирского буддизма. Приверженцев сект Нитирэна объединяет распевание простой фразы 'Нам(у) Мьохо Ренге Къо" ("Славься. Чудесная Дхарма Лотус- сутры"). В это время японские мастера- учителя дзэн, Эйсай (1141-1215) и Догэн (1200-53). занимались созданием собственных практических школ, нацеленных на прямое достижение просветления (сатори). Соответственно сформировались две новые секты, риндзай и сото, которые стали сильнейшими в Японии школами дзэн. Школа риндзай практиковала интенсивную тренировку ума с помощью знаменитых загадок (коа- нов) примерно такого типа: "Как звучит хлопок одной ладонью?" Секта сото предпочитала развивать медитацию в положении сидя (дза-дзэн), во время которой практикуюшии отождествляется с состоянием просветления и с самим Буддой.

Внутри каждого из перечисленных видов сект существует множество более узких направлений, основанных на местных разработках и выделяющих тот или иной аспект учения или практики или просто желающих обрести независимость от могущественного и популярного храма. Недавно опубликованный японский справочник насчитывает ни много ни мало как семнадцать сект син - гон, девять тэндай. девять сект нихирэнитов. шестнадцать сект дзэн, десять сект Истинно Чистой Земли и четыре секты Чистой Земли. Словарь буддийских организаций в Японии включает в несколько раз больше названий.

При всем своем разнообразии японские буддийские секты относятся к буддийской форме махаяна. распространившейся из Индии по всей восточной Азии. Некоторые из верующих являются строгими приверженцами конкретных сект, что особенно характерно для сект нембуцу или нихирэнитов, однако многие традиции народной религиозности идут вразрез с сектантскими делениями.

Двумя наиболее почитаемыми Спасителями являются бодхисаттвы Дзидзо - сама и Каннон - сама. Считается, что Дзидзо - сама заботится о детях и младенцах, умерших до или во время родов. Каннон - сама ( на санскрите Авалокитешвара ) предлагает разные виды покровительства и утешения, его статуи можно найти во многих храмах.

Многим семьям напоминает о существовании буддизма маленький домашний алтарь ( буцу - дан ). В нем обычно хранится изображение Будды или другой символ, семейная поминальная дощечка, цитатник буддийских изречений, подставка для курения благовоний и еще много разных мелочей. Во время утреннего ритуала на алтарь выкладывается еда, читается отрывок из сутры и зажигается палочка благовонии. Приверженцы конкретных сект могут вносить соответствующие изменения.

Буддизм сохраняет почти непререкаемый авторитет в вопросах похорон и кладбищ. Тут тоже разные секты могут вносить несущественные изменения, но ритуал кремации остается универсальным.

Красочное шествие во время буддийского праздника Гион в Киото , Япония .

Посещение кладбищ проводится, как правило, в день хиган, который отмечается дважды в год в дни весеннего и осеннего равноденствия. Еще один день поминовения, о - бон, проводится в середине лета, когда возле домов жгут костры и танцуют.

Японский буддизм до некоторой степени заимствовал идею праздников ( матсури ) у синтоизма. К примеру, в начале апреля некоторые буддийские храмы проводят праздники цветов, приуроченные ко дню рождения Будды, 8 апреля. В этот день небольшая статуя стоящего Будды - ребенка помещается в укрытом цветами каркасе. и верующие совершают помазание ее жидкостью из стоящего рядом сосуда.

Еще один знаменитый праздник, апофеоз которого проходит у буддийского храма в Токио. — день сорока семи самураев, потерявших хозяина ( роннн ). В течение многих веков страна преклоняется перед подвигом этих сорока семи, которые отомстили за своего господина, несправедливо принужденного к самоубийству, а потом покончили с собой. Это один из классических случаев осмысленного ритуального самоубийства ( харакири ). воспринимаемого как подвиг во имя преданности.

На основании этого сюжета была создана драма Чушингура. регулярно идущая на сцене в дни праздника в декабре. Сам праздник включает костюмированное шествие, изображающее сцену прибытия сорока семи самураев в храм, чтобы сообщить о выполнении долга мести. После чего толпы людей зажигают на их могилах благовония.

Связи буддизма с японской культурой сильны и многочисленны : это традиционный кодекс самурайской чести бусидо ; это строгая драма но с большим набором буддийских тем : это чайная церемония, приобщающая к простоте и естественности : это каллиграфия, живопись и многое другое. Самым живым аспектом японского буддизма остается, однако, народная вера в различных Будд. бодхисаттв и буддийских святых традиции махаяна.

Нововведения давно стали характерной чертой японской религиозной жизни. Многие синтоистские святилища возникли в результате появления религиозных новшеств или сообщений. полученных через медиумов. в принципе не выходящих за рамки общей модели синто. В некоторых недавних случаях подобные инициативы привели к возникновению самостоятельных религиозных организаций. Одна из самых известных среди них — религия Божественного Разума (Тенрикё) — основана в начале девятнадцатого века дамой по имени Мики Накаяма. Начало секте положили откровения и исцеления, но вместо того чтобы слиться с более широкой моделью синтоизма, она создала собственное священное писание. основала священный город Тэнри и разработала ритуальные обряды, включая специальный танец.

Еще один известный пример, так называемая Танцующая Религия (Одору Шике), у которой есть длинное официальное название Тэншо Ко-тай Дзингу Кё, объединяющее альтернативные имена богини Аматерасу и святилища Изе. Основательница секты Сайё Китамура верила, что ками говорил с ней через живот, и эти откровения стали основой религиозной школы. Она создала особый экстатический танец, позволяющий верующим ощутить состояние не-себя (муга). Следует заметить, что такое состояние входит в число "трех признаков" буддийского учения.

Религия, известная как Учение Великого Источника (Оомотокё), также представляет собой независимую религиозную группу, объединившую основы синтоизма с верой в новое откровение собственного производства.

Из традиционных японских верований выделились другие новые религии.

Дом Роста (Сейхо но ё) — еще одно новое учение, предложенное Масахару Танигучи. бывшим членом Оомотокё. В настоящее время у него современная штаб-квартира в Токио, символика, обозначающая единство всех религий, и большое количество пропагандистской литературы.

Церковь Мирового Мессианства (Секай Кюсэйкё) тоже отпочковалась от Оомотокё. Ее лидер Мокичи Окада проповедовал избавление от болезней и нищеты, число его приверженцев начало быстро расти после Тихоокеанской войны. На сегодняшний день движение располагает прекрасной художественной галереей.

Еще одна организация, PL Кёдан, считает весь мир искусством, а религию средством реализации этой концепции через индивидуальный опыт верующего. " PL " в названии движения соответствует первым буквам английского словосочетания "Совершенная Свобода".

Существует много различных объяснений появления новых религий. но, по крайней мере, ясно, что они являются своего рода барометром нужд и чаяний большой части японского народа.

Японский буддизм тоже предоставляет широкое поле для нововведений, так как разрастание сект и независимых храмовых организаций считается нормальным явлением религиозной жизни. Поэтому неудивительно, что некоторые новые религии Японии являются, по сути дела, недавно появившимися формами буддизма.

Самыми влиятельными из них оказываются те, которые тем или иным образом связаны с Лотус-сут-рой, так как в совокупности их приверженцы составляют пятую часть населения страны. Среди них выделяется движение Рэйюкай. которое начинало с заботы о неухоженных могилах и превознесения добродетели благодарности и преданности предкам. Теперь у него огромный центральный офис в Токио.

Однако в результате серии организационных и теоретических разногласий от Рэйюкай откололись несколько групп, самая крупная из которых — Риссё косэй кай. Вначале это движение испытывало сильное влияние религиозных спиритических сообщений г-жи Миоко Наганума. чей дом остается объектом тщательного ухода и сейчас, через столько лет после ее смерти. Однако ведущей фигурой был президент-основатель секты Никкё Нивано, который подчеркивал значение толкования Лотус-сутры как базовой доктрины учения.

Необходимо заметить, что это мирское движение, полностью независимое от предшествовавшей ему монашеской секты. Оно владеет впечатляющим комплексом зданий в Токио. Что касается ритуалов, то основное внимание уделяется форме группового совета, на котором в буддийских терминах обсуждаются персональные проблемы участников. хотя, конечно, не забывают о чтении н изучении Лотус-сутры.

Также основано на Лотус-сутре, но в ином толковании, движение Сока-гаккай. Оно связано с монашеской сектой Нитирэн Шошу, ведущей свою родословную от самого Нитирэ- на, и поэтому ее полное название Нитирэн Шошу Сока гаккай. Члены движения поддерживают одну из крупнейших политических партий, Комеито (Партию Чистого Правления!. созданную благодаря настояниям лидеров Сока-гаккай. официально. конечно, оставшихся в стороне.

Так или иначе, новые религии питаются соками традиционной религиозной культуры Японии, которая сформировалась преимущественно на идеях синтоизма и буддизма с добавлением конфуцианских ценностей и идеалов. Гораздо меньшее влияние оказало на нее христианство. Исторические основы моральной базы синтоизма были заимствованы у конфуцианства, подчеркивавшего значение семейного долга и верности и распространившего эти концепции на школу, промышленность и государство. Такие конфуцианские ценности. как преданность и искренность (макото). благодарность, корректность поведения и благожелательность стали основополагающими принципами большинства религиозных организаций Японии. Нельзя говорить о большом идеологическом влиянии современных христианских миссий, но достоинства их организационной структуры и методов работы были заимствованы некоторыми буддийскими сектами и новыми движениями. В стране возникли буддийские воскресные школы, появилась религиозная литература, оформленная по образцу христианской Библии и молитвенников. Общее количество христиан не превышает одного процента населения, что объясняется существующим предубеждением против его тесной связи с Западом. Связи христианских церквей с религиозной культурой страны можно охарактеризовать только как незначительные.

Несмотря на удивительные успехи некоторых новых религиозных движений, было бы неправильным утверждать, что буддизм и синтоизм в последнее время ослабили свои позиции. В некоторых сферах, особенно в политике и образовании. Япония совершила поворот к светскому государству. Характерной чертой стало отсутствие у населения глубоких религиозных знаний. Но в то же время большинство людей вовлечено в те или иные формы религиозного поведения, особенно в определенные времена года и решающие моменты жизни.

Кроме того, в глубине души многие хранят укоренившиеся представления о жизни, основанные на традиционном религиозном мировоззрении. Частично это может быть связано с натуралистическим восприятием ежегодной рутины календаря, объединяющего широкий спектр религиозных событий, следующих одно за другим с неизбежностью смены времен года. Может быть, это объясняется прагматическим восприятием повседневных религиозных обрядов как социальных обязанностей. Такое положение вещей, возможно, будет продолжаться еще очень долго.

Вернер Шиллинг

Религия Баба считает себя откровением Бога, адресованным всему человечеству, Она сформировалась в девятнадцатом веке, в Персии, на основе учений двух религиозных пророков.

Первым из них был Мирза Али Мухаммед (1820-1850), который объявил, что он — Баб, т.е. "Врата", последний в династии духовных лидеров. Ему удалось привлечь сравнительно немного последователей — хотя они были достаточно сильны, чтобы поднять вооруженное восстание против правительства,— и он был казнен персидскими властями по подозрению в заговоре и попытке покушения на шаха.

Вторым, и намного более влиятельным. был Мирза Хусейн Али (1817-1892), последователь Баба, называвший себя Бехаулла, т.е. "Блеск Божий". В 1863 г. он провозгласил себя воплощением Бога, предсказанным Бабом, пришедшим, чтобы искупить грехи мира и возвестить волю Бога о начале новой эры. Он разослал множество прокламаций главам государств, за что подвергся длительным гонениям, тюрьме и изгнанию. В эмиграции он жил в Константинополе, Адрианополе и в палестинской Акре.

Группа его последователей, поначалу небольшая, продолжала быстро расти после его смерти, и к настоящему времени движение имеет более 70000 представительств в различных частях земного шара. Главной опорой бехаизма остается юго- западная часть Азии, кроме того. есть крупные центры в Европе. Африке, Северной и Южной Америке и Юго-Восточной Азии. Точное число членов движения установить не представляется возможным, а к некоторым слишком высоким оценкам следует подходить с осторожностью.

Учение Бехауллы представляет собой смесь нескольких религий. Оно основано на идее цикличности истории человечества. Один из циклов начался примерно 6000 лет назад с Адама, который был первым пророком. Его преемниками были Моисей, Кришна, Будда, Зороастр, Христос и Мухаммед. Последний, и самый главный из них — сам Бехаулла, за ним последуют другие. Бехаулла считал, что все религии — лишь зародыши его совершенного учения.

Бехаулла считал себя обновителем мира, или мессией, предсказанным во всех ранних религиях. Его задача заключалась в проповедовании истинной "религии Бога", принесении в мир справедливости и спасении его от морального разложения, вызванного современной цивилизацией. В глазах своих последователей он представляется неким божественным целителем, облегчающим страдания и объединяющим человечество. Вопреки современной тенденции говорить о Боге, как о "мертвом", Бехаулла провозглашает, что Верховный Бог жив и снова общается с людьми. Бехаулла пришел, чтобы исправить ошибки и заблуждения старых религий. сформировать новую, справедливую и праведную культуру, повести человечество к единству и установить долгожданное " Царство Бо - жис ".

Хайфа в Израиле , административный центр бехоизмо . В Святилище Боба содержится тело Мирзы Али Мухаммеда , предшественника Бехауллы .

Следует отметить отсутствие в учении пророчеств конца света или пришествия Бога. Вместо этого Беха - улла предсказывает внутренние изменения в людях и обществе, которые поднимут мир из руин и восстановят гармонию.

Отношение к бехаизму как к второстепенной секте было бы несправедливым. Он претендует на роль полностью независимой религии откровения. Несмотря на очевидность его исламских корней, нельзя считать его карточным домиком, построенным нз кусочков других религий.

• мая 1925 г. Верховный суд ислама признал бехаизм учением неверных. и это решение было подтверждено Великим Муфтием Египта
• марта 1939 г. Точно так же беха - иты не считают свою религию искусственным объединением других верований. таких как христианство или индийские религии. Бехаизм претендует на роль одной из великих универсальных религий мира.

Все сочинения Бехауллы считаются священными, но их нельзя воспринимать буквально. Он уполномочил своего сына. Абдул Беха, быть толкователем своих работ. Тот. в свою очередь, тоже назначил наследника на должность " официального толкователя ". Им стал его внук. Шоги Эфендн, который умер в 1957 г. Однако его труды, как и труды сегодняшних последователей Бехауллы, не считаются священными ; их интерпретации " голоса Бога " подходят только для конкретных современных условий.

Коренным понятием учения Бехауллы является вера в объявленный ему в откровении божественный план изменения мира. Этическая сторона этого плана открыта всем. Она заключается в достижении мира во всем мире, решении социальных проблем и ликвидации расового неравенства.

Бехаулла много внимания уделяет вопросам отношений человека и общества, причем тут он старается идти в ногу с наукой. Объединение человечества должно произойти в соответствии с явлением милости Божией. Земными инструментами этого воздействия должны послужить всеобщие органы законодательной и исполнительной власти, универсальный язык, единая валюта и унифицированная система правосудия и охраны правопорядка.

Выполнению составленных Беха - уллой задач должна способствовать духовная подготовка к решению социальных проблем, которая является целью религиозных обрядов. От человека требуется развитие нового отношения к своей роли равноправного члена семьи и общества.

Вернер Шиллинг

С самого начала бехаи - ты стали подвергаться гонениям и яростным нападкам со стороны ревнителей ислама. Их преследовали на всем Ближнем Востоке и особенно сильно в Иране, где постоянные репрессии со стороны последнего шаха Мо - хаммеда Реза Пехлеви практически сделали из них граждан второго сорта.

Систематические преследования начались уже в 1921 — 22 гг., когда разгрому подвергся " Центр Бехаизма " в Сангсаре. Государственные служащие, примкнувшие к бехаитам, лишились пенсии. В 1925 г. шах издал закон, аннулировавший все бехаитские браки. Дети от таких браков признавались незаконнорожденными. Семейным парам не разрешалось даже занимать один номер в гостинице. В 1932 г. были закрыты бехаитские школы в Тегеране. Но бехаиты отказались признать поражение.

В 1939 г. против них была возобновлена особенно жестокая кампания в прессе. Офицеров увольняли из армии и заставляли выплачивать стоимость обучения.

После прихода к власти в 1941 г. шаха Мохаммеда Реза Пехлеви государственная администрация резко усилила давление на сторонников веры. С 1951 г. их стали обвинять в пособничестве коммунистам. " Дом Бехаитов " в Ширазе был занят войсками, осквернен и разрушен. Даже кладбища бехаитов подвергались осквернению. Протесты сторонников веры из других стран звучали напрасно. Дискриминация религиозного меньшинства не прекращалась. В семидесятые годы тайная полиция шаха организовала антибехаитское движение. Бехаиты были лишены всех прав и объявлены бесполезными гражданами. Вопрос об их гражданских правах даже не поднимался.

Приход Хомейни к власти в Иране не принес облегчения бехаитам, скорее наоборот : некоторые были впоследствии казнены. Одна из наиболее влиятельных в настоящее время религиозных организаций, Фадаяни - Ислам, была создана около тридцати лет назад со специальной целью уничтожить движение бехаитов. Это относится и к организации Табигат - и - Ислами ( Общество Пропаганды Ислама ).

Детям бехаитов не выдают свидетельств о рождении, потому что вера их родителей не входит в список официально зарегистрированных религиозных меньшинств. Следует отметить, что в Иране свидетельство о рождении является единственным документом, удостоверяющим личность человека.

Собственные слова Бехауллы как нельзя лучше подходят к данной ситуации.