Раймонд Хаммер

Религиозная традиция, которую мы называем индуизм, является результатом пяти тысяч лет развития. Само название, однако, возникло примерно в 1200 г. н.э. в связи со стремлением мусульманских завоевателей провести различие между верой индийского народа и их собственной.

Индуизм — персидский эквивалент слову "индиец". Сами индийцы. однако, предпочитают говорить о бессмертном учении или законе (санатана дхарма), подчеркивая неземное происхождение их верований, возникших в результате божественных откровений.

Нет основателя, нет символов

У индуизма нет основателя и нет пророка. Нет у него ни духовной иерархии, ни установленных символов веры. Значение придается, скорее, образу жизни, а не образу мышления. Бывший президент Индии Радхакришнан однажды заметил: "Индуизм является больше культурой. нежели вероучением".

Не все, кто родился индусом, исповедуют индуизм. Но считается, что "они индусы потому, что были рождены индусами". Происхождение самого названия предполагает, что общим элементом индуизма является индийское происхождение его приверженцев. (На самом деле, как несколько цинично утверждает один ученый, единственными связывающими чертами индуизма являются индийский колорит веры и всеобщее преклонение перед коровой.)

Религия индусов обусловлена географическим положением Индостана. общественным строем и историей страны. Индийский субконтинент имеет четко выраженные географические границы. Треугольный по форме, он с двух сторон окружен океаном, а на севере отрезан от мира неприступными хребтами Гималаев. Их земля по своей форме напоминает индийцам фигуру матери, и называют они ее не иначе, как Мать Индия

Большая часть страны представляет собой богатую, плодородную равнину. Поэтому огромное значение придается горам и стекающим с них рекам. Реки на севере и муссонные дожди на юге страны позволяют снимать богатые урожаи в течение всего года. Сама природа, кажется, переполнена жизнью — деревья, скалы и водопады представляются естественным средоточием священных сил и становятся святилищами, у которых приверженцы веры постигают смысл бытия. Горы и леса для индийцев часто являются олицетворением сил, противостоящих человеческим стремлениям, и постоянно напоминают им о противоборстве божественного и демонического.

Хотя йоги в поисках истины совершают паломничества в уединенные места, основными источниками духовной силы считаются все же реки

Священная река Священная река Ганг не только предоставляет воду для орошения земли ; ее вода сама по себе есть символ бесконечности жизни. Сотни тысяч паломников ежедневно устремляются к ее берегам, чтобы совершить ритуальное омовение и испить из жизнетворного источника. Каждые двенадцать лет на большом празднике " Кумбх Мела " в Аллахабаде. месте слияния вод Ганга и Джумна. собираются около десяти миллионов человек. Главным святым местом считается город Варанаси ( на берегу Ганга ) — именно там должен умереть настоящий индус. Затем, после кремации, пепел можно развеять над водой священной реки, и жизнь продолжается !

Население Индии далеко не однородно. Каждая местность имеет свой язык и традиции, а также религиозные верования и обряды. Подавляющее большинство населения занимается земледелием и, несмотря на существование огромных городов, проживает в небольших деревнях, которых в стране насчитывается почти 700000. Благодаря этой особенности внутри крупных районов наблюдается громадное разнообразие местных обычаев.

Наиболее древние культурные традиции соблюдаются в четырех южных штатах страны, где говорят на языках так называемой дравиди - анской группы. На севере под влиянием арийского нашествия, происходившего в середине второго тысячелетия до н. э.. получили распространение группы родственных языков, основным среди которых стал хинди. В северо - восточных штатах, которые попали под арийское влияние значительно позднее, преобладает бенгальский.

Более 400 миллионов жителей индийского субконтинента считают себя индусами. И куда бы ни забрасывала судьба индийцев, всюду они несли с собой свою культуру, религиозные идеалы и обряды.

Варанаси ( Бенарес ) — один из святых городов Индии . Миллионы пилигримов ежегодно посещают его , дабы окунуться в священные воды Ганга .

Индусы кремируют покойников . Пепел вместе со священными цветками ноготков развеивается над водами Ганга , обеспечивая душе продолжение жизни .

Одна вера или много?

Индуизм включает в себя широкое разнообразие религиозных верований.

• Огромное большинство индусов тем или иным образом верит в бога, однако есть и такие, которые этого не делают.
• Одни индусы верят в то. что уважение ко всем живым существам требует от них соблюдения вегетарианского образа жизни ; другие же приносят животных в жертву и с удовольствием затем поглощают мясо во время ритуальной трапезы на берегу реки.
• Одни индусы поклоняются Шиве ; другие Вишну или его воплощениям ( аватарам ). чаще всего Кришну или Раме ; остальные же предпочитают поклоняться богиням.
• Объектом поклонения жителей одной деревни может быть совсем не то божество, которое покровительствует жителям соседнего поселения.
• Каждый отдельный индус может почитать одного, нескольких, многих или вообще никаких богов !
• Индусы могут одновременно верить в одного бога и в нескольких, являющихся воплощением единого божества.
• Индивидуум может быть выражением истины как в конкретной, так и в абстрактной форме.

Существует мнение, что индуизм является федерацией культов и традиций. коллажем идей и духовных стремлений. Если так, то можно ли говорить об индуизме в единственном числе или же существует множество индуизмов ?

Для индуизма, как и для других религиозных течений, название является зонтичным термином, который не требует полной идентичности с явлением. ( Можно провести параллель : ритуалы африканской независимой христианской церкви во многом не похожи на коптские или армянские литургии, однако все они обозначаются термином христианские.) Но если индуизм включает в себя семейство религиозных верований, то нам все равно следует найти что - то. что могло бы называться характером религии индийцев.

Существует концепция, общая для всех разновидностей современного индуизма, — это идея возрождения и переселения души. В то время как христианство рассматривает вопрос важности принятия решений в рамках одной жизни и считает спасение индивидуальной проблемой каждого человека ( хотя и не отрицает группового или всеобщего спасения ), индусы видят перед собой реку жизни, проходящую через множество существований.

На этой концепции основано понятие самсара, которое охватывает весь поток от рождения к смерти и снова к возрождению, и так далее. В результате ограниченный отрезок истории растягивается на миллионы и миллионы лет.

С понятием самсары связано понятие кармы. Карма буквально означает " работу " или " действие ", но кроме этого указывает на последствие действий в пределах одного существования, которое вливается в следующее и оказывает влияние на его характер, — и так далее по всей цепи. Корни: развитие религии индусов

Раймонд Хаммер

Корни индуизма (в современном понимании) уходят в глубь тысячелетий. Что же известно о древнейших формах этой религии индийского субконтинента?

Самые древние из имеющихся свидетельств получены в результате раскопок, начатых в 1922 г. в штате Пенджаб и долине реки Инд Однородная урбанистическая культура зародилась в третьем тысячелетии до н.э.. к ней относятся два города, в которых производились раскопки: Хараппа. древняя столица Пенджаба па берегу реки Рави. и Мо.хенджо-даро. расположенный в 645 километрах от него на берегу Инда, в штате Синдх.

Не подлежит сомнению, что для жителей этих городов реки

к первостепенное значение. так как от их разливов зависело плодородие земли. Не меньшее значение имела для людей этого древнего мира ритуальная чистота. поэтому в храмах практиковались (и практикуются до сегодняшнего дня) церемонии омовения. Ритуальные купания не ограничивались принятием ванн в святилищах. Люди купались прямо в реках, которые давали жизнь их общинам и поэтому считались "реками жизни" и. следовательно, священными.

Находки из храмов-крепостей свидетельствуют о единстве политического и религиозного укладов. Тут можно провести параллель с сакральным характером царской власти в Древнем Вавилоне, где царь считался сыном божества.— в обоих случаях в этой роли выступала Мать-Богиня. символ созидания и продолжения жизни. Найдено множество статуэток этой богини, которые символизируют происхождение жизни (фигурки беременных женшин) или воспитание потомства и продолжение рода (фигурки с увеличенными грудями). Все эти свидетельства относятся к периоду матриархата, из которого в современную Индию пришло множество богинь. Похоже, что в каждой деревне есть собственная богиня, почитаемая в качестве дарительницы жизни и плодородия. Их также можно рассматривать как воплощение женского начала, шакти, в истории развития индуизма.

Существуют также изображения мужского бога с рогами и тремя лицами (по всей видимости. символизирующего триаду. тримурти, позднее воплощенную в союзе трех богов. Брахмы, Вишну и Шивы). Он изображался в виде йога (того. кто практикует йогу, путь самосовершенствования) в позе созерцания. Его часто можно видеть в окружении животных, и, возможно, он является предвестником великого бога Шивы. о котором часто говорят как о Повелителе животных. Среди находок представлены символы плодородия, лингам и йони (в виде мужских и женских половых органов), до сих пор почитаемые в народных формах индуизма.

В середине второго тысячелетия до н.э. арийские (буквально "благородные") племена наводнили Индию, принеся с собой свой язык и традиции, которые в огромной мере повлияли на древние религии, верования и обряды, хотя и никоим образом не вытеснили их. В Индии их язык развился в то, что сейчас называется санскритом,— родственным греческому, латинскому и другим языкам индоевропейской семьи. Их религия тоже, похоже, имела тесные связи с Грецией времен Гомера. Во всяком случае в пантеон арийских богов входят боги "Илиады" и "Одиссеи" — олицетворение основополагающих сил природы. В то время как древняя религия долины Инда, по-видимому, включала в себя ритуалы йоги, самоотречения и очищения — которые до сих пор определяют лицо каждого "святого человека" в Индии,— арии, судя по всему, больше внимания уделяли реальному миру. Первоначально они были кочевниками (возможно даже, что они пришли из Прибалтики).

Арии ценили " открытость " природы — деревья, поля, небо и так далее. Подобно грекам времен Гомера, свои жертвы они приносили богам, представлявшим силы природы. Характерной чертой их ритуальной практики являлось принесение в жертву животных. Если местом религиозных собраний для древних почитателей богов служили берега рек, то арии собирались вокруг огня и там проводили свои церемонии.

К сожалению, археологи не располагают находками периода раннего арийского поселения. но все же существуют литературные памятники ( написанные, вероятно, примерно в 800 г. до н. э., но отражающие многовековые устные поэтические традиции ). Ведические тексты (" vid " обозначает " знание ") сохранили для потомков свидетельства древних верований арийских племен.

Ригведа (" песни знания ") является самым древним из подобных свидетельств. Многие из религиозных гимнов этого сборника могли быть созданы, когда ведические племена обосновались в центральной Азии. Но большинство, вероятно, все - таки датируется периодом после заселения Индии. В более поздние времена их стали считать откровениями Брахмы ( всеобъемлющего источника всего живого ), полученными в форме словесного откровения вдохновенными мудрецами ( риши ). Считалось, что мудрецам дарована возможность постижения знания, которое считалось бессмертным ( отсюда термин санатана — " вечная " — дхарма ) и божественным. Позднее было проведено различие между тем. что было получено в результате откровения ( шрути ). и тем. что лишь сохранялось в памяти ( смрити ) и. следовательно, несло в себе не прямое, а опосредованное вдохновение.

Ригведа состоит из более чем тысячи гимнов. Они обычно адресованы одному конкретному богу, и все вместе охватывают несколько десятков различных богов. Самым популярным является Индра, который изображен в виде воина, победившего силы зла и положившего начало миру. Бог Агни персонифицирует священный огонь ( от латинского ignis ) и таким образом связывает небо и землю, передавая брошенные жрецами в огонь приношения небесным богам.

" Пусть Агни. превозносимый древними и современными оракулами. приведет богов сюда ".

Божественные родители, Небо и Земля, символизируют безграничность природы. Их союз является свидетельством неразрывной связи двух миров, небесного и земного. Варуна ( греческий Уран ) командует всеми богами, так как он отвечает за соблюдение правил проведения обрядов ( рита ) и соблюдение божественных законов ( дхарма ). Он управляет космическим порядком и следит за соблюдением законности как на небесах, так и на земле.

Веды проводят различие между понятиями Души мира ( пуруша ) и сущности ( пракри - ти ). Первое отождествляется с космической жертвой, которая вызвана необходимостью поддержания порядка в жизни. Без жертвы не может быть жизни, поэтому различные части Мировой Души служат базой для поддержания общественного поРядка в человеческом обществе. е уста ( брамины ) отвечают за духовный порядок, руки ее ( раджи, позднее получившие название кшатрии ) управляют, бедра ее составляют землевладельцы. купцы и банкиры ( вайшья ).

Раймонд Хаммер

Индуистское влияние продлилось около. восьмисот лет, но потом начался конфликт с исламом — особенно на островах Индонезии — и индуизму пришлоЬь отступить везде, кроме Бали, где он сохраняет свои позиции до сегодняшнего дня. Свидетельством индуистского влияния, и особенно цикла Рамаяны, служат скульптуры Ангкор Ват в Кампучии.

Куда бы ни отправлялись индийцы, они несли с собой свою культуру и религию, и это распространение затронуло Северную и Южную Америку, Тихоокеанский бассейн и Африку, а также Великобританию. Индуистские свами и гуру обосновались в различных частях Европы и Америки, а группы Харе Кришна вообще стали обычным явлением по всему миру.

Со времен подвижничества Е. Блаватской в прошлом веке и Чикагского Конгресса Религий в 1893 г. индийская религиозная мысль и практика получили широкое развитие. Особую популярность приобрели йога и посещение ашрамов ( общинных центров благотворительности и медитации ). Движение Новой Эры возродило концепцию реинкарнации, восстановило статус гуру и возродило практику общинной благотворительности и йоги. Общество Трансцендентальной Медитации тоже черпало свои силы из йогических сутр, подчеркивая важность индуистской идеи перерождения. Для многих людей на Западе индуизм — это прежде всего возможность углубиться в недра сознания, современная версия тенденции Упанишад.

Приоритет класса жрецов связан с решающим значением, которое придавалось жертвоприношениям и магическому применению религиозных песнопений. Только жрецы могли организовать общение людей с коемнчес-силами и обеспечить продолжение жизни. Доминирующее влияние жрецов не могло быть достигнуто без борьбы, так как правящий класс не мог просто уступить свою власть. Только по мере усложнения обрядов и церемоний жрецы получили возможность укрепиться в верхних эшелонах власти.

Но наряду с этим Веды отражают усиление тенденции, которая должна была привести к появлению Упанишад (Веданты, конца Вед), с которыми придет конец существующему миру. В древнем мифе о сотворении мира бог Индра играет роль конкретного создателя сушего из небытия. В более поздних версиях Единый Бог. описанный в виде конкретного лица, уступает место Тому — безличному выражению созидательной силы.

Может возникнуть вопрос: "Кто может знать точно, кто может однозначно объяснить: откуда это взялось и из чего возникло творение... сделал это он или он не делал этого?... только он знает, а может быть, даже он не знает".

Из предыдущего абзаца можно понять, почему философские рассуждения о конкретном и абстрактном легче вести в негативном. чем в позитивном ключе, и почему релятивизм был взят за основу во всех попытках описания абсолютной истины.

Классы и касты Из четырех классовых групп. описанных в мифе о сотворении мира, развилась идея о том. что иерархическая структура общества является частью божественного замысла природного порядка. Классы (варны — цвета) послужили основанием возникновения большого количества родовых групп (джати). которые разделяли семьи на группы в зависимости от выполняемых функций в жизни общины. Хотя в последнее время кастовые системы были объявлены правительством вне закона, система продолжает оставаться неотъемлемой частью индийского общественного строя. Вопросы брака и питания полностью зависят от классовых и кастовых порядков. Первые три класса отрезаны от четвертого фактом своего "двойного рождения", или "посвященности". Они носят священую нить как знак превосходства. Более того, родовые группы подразделяются на "чистых и "нечистых", подчеркивая тем самым значение ритуальной чистоты или нечистоты. которые зависят от смешения с другой группой.

Бог Шива — один из трех главных богов индуизма — разрушитель. Этот непальский барельеф изображает сцену убийства им злого демона.

Скорее всего, презрение к шудра возникло во время нашествия арийцев, которые считали их цветными (варна), так как их темная кожа отличалась от светлого цвета самих арийцев. Возникшая позднее концепция цикла перерождений включала понятие о том, что для шудра спасение возможно лишь в будущей жизни, так как они пока не вошли в число "посвященных". Бунт в храме!

Эпическая поэма Рамаяна рассказывает историю Рамы , шестой инкарнации Вишну . Рома был великим героем , посвятившим жизнь освобождению Земли от злодеев .

К 600 г. до и. э. доминирующее влияние жрецов в обществе воспринималось на севере Индии как должное. Жреческий ритуал жертвоприношения и соответствующая мантра (словесное выражение), совершаемые по правилам, записанным в жреческих учебниках, преобладали во всей жертвенной системе. Именно в эту пору внутри индуизма возникли движения джайнизма и буддизма (см. соответствующие статьи). Одновременно с этим упанишады изменили значение ведических традиций. которые были признаны "откровением". Они сформировали обязательный компонент нового синтетического учения, которое должно было возникнуть и получить название индуизм.

Как Махавира (?599-527 гг. до н.э.), предполагаемая фигура, с которой связано возникновение джайнизма, так и Будда (примерно 563-483 гг. до н.э.). основатель буддизма, принадлежали к небольшим городам-государствам республиканской системы правления, возникшим среди арийских племенных союзов. Они происходили из благородных семей правящего класса, который в те времена занимал лидирующее положение в обществе.

Джайны верят в то. что Махавира был двадцать четвертым "создателем потока" (пророком) в современную эру космического упадка. (Цикличность истории считалась непреложной истиной.) Он, как и после него Будда, с тридцатилетнего возраста начал путешествовать в поисках "освобождения", или "спасения". Нашел он его в возрасте сорока двух лет, когда его душа обрела совершенство (ке- валин), и он получил название победитель (джина). (Название "джайн" является производным от "джина".) Он умер в Паве (возле города Патна, в штате Бихар) после того, как проповедовал свое учение в течение тридцати лет.

Махавира был большим реалистом. чем брахманы. Он отрицал откровение и основывал свою религиозную систему на логике и опыте. Он придерживался несколько пессимистических взглядов на человеческое общество и придавал большое значение освобождению. На его взгляд, человеческая душа была опутана повседневными проблемами и нуждалась в возобновлении своей ритуальной чистоты и достижении таким образом бессмертия. Она могла достичь освобождения только после разрыва с заключенными в ней действиями и их последствиями. Каждая душа рассматривалась как реальная индивидуальная сущность. Таким образом, джайнизм утверждает множественность живых существ и

Раймонд Хаммер

Ганди

На протяжении последних 200 лет западная культура и основополагающие верования христианства оказали сильное влияние на индуизм. Довольно значительный период времени наиболее образованные индусы были склонны приобщаться к религиям иностранных завоевателей. Индусская вера и обряды без изменений сохранялись в деревнях, но в городах наиболее богатые слои населения были склонны к умалению значения индийской культуры и литературы и отмежеванию от народных религиозных обрядов.

Раинохан Рой {1772 — 1833) за попытки реформировать индуизм и вновь утвердить ценности индийского народа получил прозвище " отец современной Индии ". Он заявлял, что все, что было ценного в этике христианства, уже существовало в индуизме. Рой родился в семье браминов, и в молодые годы выказал блестящие способности к учебе : изучал индусские и буддийские тексты на санскрите, владел персидским, арабским и греческим языками и был прекрасным математиком. Он организовал " Брахмо Самадж " ( общество почитателей Бога ) и в качестве программы общества выбрал те отрывки из классических индусских произведений, которые больше всего соответствовали идее этического монотеизма. Хотя он не питал неприязни к христианству и глубоко уважал личность Христа, но отрицал все, что называл " догматической скорлупой ", приветствуя лишь то, что считал " гуманитарным посланием ". В результате его популярности возобновилось широкое изучение Вед и Упани - шад и была заложена база для распространения индуизма среди индийской интеллигенции.

Другой заметной фигурой периода индуистского ренессанса был Шри Рамакришна (1836 — 86), выходец из семьи бенгальских браминов. С раннего возраста он испытывал религиозный экстаз и вошел в число служителей культа Кали. В состоянии мистического транса он искал общения с Божественной Матерью и в двадцать лет стал верховным жрецом расположенного неподалеку храма Кали. Позднее, однако, он попал под влияние философии ведантов и решил достичь спасения в сочетании путей веры и знания. Он считал, что во всех религиях присутствует универсальная правда, и обнаруживал присутствие Бога в различных воплощениях — Божественной Матери, Ситы, Рамы, Кришны, Магомета и Иисуса Христа. Во время общения с представителями других религий он был готов приспосабливаться к их одежде, пище и манере проведения обрядов. Наибольшего влияния он достиг среди представителей прозападного среднего класса Калькутты, которые, в свою очередь, под влиянием его глубокой веры и безупречной честности вернулись к почитанию своих индуистских корней.

" Я дитя Бога ", утверждал он ; сын царя царей ; кто может связать меня ?... Я не связан, я свободен ".

Миссия Рамакришны была создана после его смерти, в 1897 г., с тем, чтобы продолжить его миссионерскую, общественную и просветительскую деятельность. В 1909 г., когда просветительская, благотворительная и миссионерская стороны ее деятельности были отделены от монашеской ( связанной с ашрамами — открытыми монастырями или скитами ), она была реорганизована. Миссия подчеркивает универсальность индуизма ( облегчая тем самым миссионерскую работу среди представителей Запада ) и приспосабливает его к условиям развивающегося государства.

Рост влияния движения Рамакришны и выход его на международную арену стали возможны во многом благодаря Вивекананде (1863 — 1902). Настоящее его имя было Наренда Нат Датта, и он собирался изучать юриспруденцию в Англии, когда был обращен Рамакришной. После двенадцати лет аскетического воздержания он стал известен как религиозный учитель ( свами ), апостол, распространявший по миру учение Рамакришны. Его заслугой можно считать усиление общественной деятельности и религиозного образования, а его пламенные речи вызывали среди молодых представителей индийской элиты волну нового идеализма и стремление посвятить себя делу борьбы за судьбы миллионов бедняков и голодных индийцев.

На Всемирном Конгрессе Религий в Чикаго в 1893 г. он преподнес миру величие традиций индуизма. Индийцы не только получили возможность гордиться своей культурой, но более того, впервые представители Запада, разочаровавшиеся в ценностях западной цивилизации и отвернувшиеся от христианства западного толка, обратились к Индии в поисках религиозных ценностей и новой духовности. ( Теософское Общество Елены Блават - ской стало одной из групп, попавших под сильное влияние, которое оказал Вивекананда.)

Основным постулатом его учения стало утверждение, что каждый человек несет в себе божественный потенциал и в его силах освободить неограниченную силу внутри самого себя и помочь другим сделать то же самое. В его учении смешаны идеи теизма и монизма, что характерно для многих разновидностей индуизма, хотя лучше всего для определения его сущности подходит термин " панентеизм " ( т. е. все в боге ).

" Он во всем ; он все. Каждый мужчина и каждая женщина являются ощутимым, благословенным, живым Богом. Кто говорит, что Бог неизвестен ? Кто говорит, что его нужно искать потом ? Мы нашли Бога вечного. Мы живем в нем вечно ".

Вивекананда был готов смириться с кастовым делением общества, считая его частью природного порядка, но отрицал понятие привилегий, происходящих из кастовых различий. Вместо этого он проповедовал равные возможности для всех.

Современником Вивека - нанды был Рабиндранат Тагор (1861-1941), нобелевский лауреат 1913 г. в области литературы, чьи поэмы цитировались в элитных британских художественных салонах времен короля Эдуарда. Однажды Неру сказал, что " Тагор был прежде всего человеком мысли ", в отличие от Моханды Карамчанда Ганди (1869-1948), о котором он отзывался, как о человеке " целеустремленного и неудержимого действия ".

Ганди испытывал на себе влияние Вивекананды и однажды заметил : " Моя жизнь — это моя миссия ". Правдой для него был Бог, а отказ от насилия ( ахимса ) был средством достижения реализации Бога. Его жизнь была посвящена достижению независимости Индии и повышению престижа страны. Его индуистские взгляды отличались широтой охвата. Хотя он уважал ведантские традиции и испытывал особую привязанность к Бхагаватги - те, его вариант индуизма включал, по его словам, " все, что я знаю лучшего из ислама, христианства, буддизма и зороастризма ".

С другой стороны, его учение нельзя рассматривать в отрыве от трех главных концепций индуизма : дхармы ( долга ), карма - йоги ( дисциплины действия ) и мокши ( духовного освобождения ). Он толковал Бхага - ватгиту как самоотверженное действие ( ана - шакти ), считая Арджуну тем, кому в процессе страдания приходится соблюдать спокойствие и проявлять щедрость. Ненасилие не должно рассматриваться, как пассивность — это своеобразный способ действия. ( Тут можно провести параллель с христианским отождествлением страданий Христа и проявления высшей божественной силы — освобождения человечества от греха и смерти. Определенное значение имела привлекательность для Ганди символа креста Христова и то, что его любимым гимном был " Когда я вижу чудотворный крест ".)

Ганди отвергал кастовую систему. Он рассматривал ее как язву на теле индуизма. Его особое внимание привлекали внекастовые группы неприкасаемых, для которых он требовал не только прекращения их статуса отверженных, но и признания их привилегированными детьми Бога ( хариджанами ). В своем уединенном жилище ( ашраме ) он требовал от своих последователей соблюдения тех же обетов, какие соблюдал сам : стремление к правде, ненасилие в виде действенной любви, отказ от сексуальной жизни ( сам он не вел ее с 1906 г.) и бедность. Ауробиндо Гхозе

Еще одной влиятельной личностью недавних времен являлся Ауробиндо Гхозе (1870-1950). Его учение тоже носит следы западного влияния, подчеркивая взаимное обогащение культур Востока и Запада. Сын получившего образоввание в Англии бенгальского врача, он учился в Кембридже, но затем обратился к индийской культуре и политике. Подобно Ганди, он попал под влияние Рамакришны и Вивекананды и толковал ведические традиции в свете их учений. Находясь в тюрьме за свою политическую активность, он объявил, что услышал голос Вивекананды, который направил его на занятия йогой. Хотя он считал всех людей воплощением Бога, выраженным в их сознании, первым шагом к национальному возрождению Индии он считал распространение универсальной истины индуизма по всему миру.

" То, что мы называем религией индусов, на самом деле есть вечная религия, потому что она является универсальной религией, включающей все остальные ".

Если это так, то не лишены основания некоторые карикатурные определения индуистского подхода, вроде : " Все религии равны, но в индуизме чуть больше равенства, чем во всех остальных !"

Кроме перечисленных реформаторов созданием различных популярных сект занимались многочисленные харизматические лидеры. Они имели влияние среди приверженцев индуизма как в Индии, так и за ее пределами. Большинство из них не выходят за рамки традиций бхакти, хотя в некоторых случаях наблюдаются попытки связать бхакти с ведантским пониманием индуизма.

Примером может служить гуджурати по имени Гханшьяма (1781 — 1830). Будучи лидером секты сатсангов, он был известен под именами Свами Сахайянанда и Нарайяна. Последнее имя указывает на его претензию на божественность. Искусный проповедник и превосходный организатор, он привлек огромное количество последователей. На своих приверженцев он оказывал гипнотическое влияние и готовил их к гонениям и страданиям. Среди гуджурати его называли " гуру Нанак ", и когда пенджабцы стали сикхами, большое число гуджурати присоединились к секте Свами Нарайяна. В Свами они видели авторитетного учителя и центральный объект поклонения. Секта Свами Нарайяна достигла значительного влияния среди индийцев восточной Африки и уже оттуда проникла в Британию.

Еще одно движение, распространенное главным образом среди гуджурати, связано с именем Сай Бабы ( умер в 1918). Это тоже характерный пример бхакти, но достаточно необычно в нем то, что Сай Баба считался аватарой Шивы. Его наследник, Сатья Сай Баба ( родился в 1926), считается аватарой Шивы и Сай Бабы. Он собрал огромное количество последователей. По мере того как иммигранты распространяли движение на Запад, возникла концепция существования единой расы и, соответственно, единой касты. Иногда можно услышать утверждения, что движение Сай Бабы не является ни новой религией, ни своеобразной формой индуизма, а духовным путем, по которому может следовать приверженец любой религии, ибо цель этого пути состоит в исполнении всего противопоставляет ее единой первичной реальности ( мониз -

Несмотря на то что существование сверхъестественных существ полностью не отрицается. джайнизм в своей основе атеистичен, ибо отрицает как концепцию сотворения мира, так и любую возможность влияния провидения на мир. Важным элементом является путь познания и джайнистский анализ правильности поведения. ( См. статью о джайнизме.)

Первой из пяти добродетелей считался отказ от насилия ( ахнмса ), который Альберт Швейцер назвал " почтением к жизни ". Он был одобрен буд - н в настоящее время стал основополагающим элементом индуизма в интерпретации Махатмы Ганди. Остальные добродетели джайнизма включают правдивость, честность, целомудрие и непричастность к мирским событиям.

Если попытаться отделить исторические события от легенд, то Будда, Сиддхарта ( его имя ) Гау - тама ( фамилия ) отверг культы жетвоприношеннй и кастовую и стал проповедовать новый путь освобождения и спасения, который он связывал с " погашением " ( нирваной ).

В погашении нуждалось прежде всего желание действовать, которое держало человека пленником цепи перерождений. Если желание было причиной мук и страданий, которыми отмечен человеческий удел, то, несомненно. достичь освобождения и нирваны невозможно, не оставив перед этим желания.

Подобно врачу, он не только анализировал симптомы человеческого недуга, но и предписывал лекарство. В качестве последнего он указывал на " средний путь ", опробованный им на собственном опыте. Он убедился, что в этом мире ни чувственная жизнь, ни аскетизм отшельников не приносят удовлетворения. Его учение положило основу Восьми Благородных Шагов к нирване ( см. далее статью о буддизме ).

Послание Будды было сохранено общиной его учеников, и буддизм быстро распространился — сначала по югу Индии, а оттуда на Шрн Ланку и Бирму. Школы буддизма разрастались. и к началу первого столетия до н. э. оформилось течение махая - на ( большая колесница ). Буддизм махаяны был отчасти приспособлен к взглядам индуизма и к взаимодействию с ним. Будда стал считаться инкарнацией абсолютного Будды в его возрасте ( т. е. историческим воплощением ), а дхарма стала буквально отождествляться с брахманами в смысле абсолютного и вечного закона Вселенной. Великий буддийский мыслитель Нагарджуна ввел понятие приспособленного учения. которое допускало существование многочисленных религиозных подходов, так как ни один из них не мог претендовать на полный охват реальности.

Хотя идеи джайнизма и буддизма оказали на индуизм большое влияние, более поздние проповедники индусской веры не считали их ортодоксальными учениями. В отличие от них существовало другое полусекретное учение, которое распроранилось среди жрецов, остававшихся верными ведическому наследию. но во многом изменивших индуизм будущего. Это учение получило название Упанишады ( упа — рядом, ни — внизу. шад — сидеть ), потому что к нему приобщались лишь те. кто сидел рядом с учителями.

Учителя не занимались произнесением молитв или ритуальными приношениями. Их больше заботило постижение сути Вселенной, реальности ( брахмана ), лежащей в основе всего остального существования. В то же время они занимались исследованием.

Бхогават Гита IX .31, 32

" Если бы люди думали о Боге столько, сколько они думают о мирской жизни, кто бы не смог достичь спасения ( мокши )?

Упанишады Майтри 6.24

В сердце этого феноменального мира, во всех его изменчивых формах, обитает неизменный Бог. Поэтому обойдите изменчивое и, наслаждаясь внутренним, перестаньте обращать внимание на то, что другие считают ценным.

Первый стих Упанишод Иша

' Ты есть Вечный среди вечных, сознание всех умов, единство в разнообразии, конец всего желающего.

Понимание и опыт Твои растворяют все ограничения

Из Упанишад Шива - ташватора

" Самосознание всеведуще, всепонимающе, и ему принадлежит слава.

Сознание живет в сердцах всего, в божественной цитадели Брахмана. Нет места, которое оно бы не наполнядованием человеческого сознания и пришли к выводу, что основа человеческой индивидуальности ( атмана ) является не чем иным, как реальностью, опоясывающей весь космос.

Вид громадных индуистских храмов захватывает дух . Гопуром , башня при входе в храм Минакши в Мадуре . Минакши - супруга бога Шивы .

Подобно джайнам и буддистам они старались преодолеть ощущение беспокойства и тщетности человеческого существования. скоротечности и непостоянства жизни.

Но суть постоянства они искали не только вне человека, но и внутри его. Их путь к спасению заключался в знании и духовном прозрении.

Подобно жреческим учебникам. каждая из Упанишад связана с одним из четырех ведических сборников. Они представляют собой теоретические трактаты, в которых с помощью иносказаний выражаются взгляды на реальный мир. В каждой книге по религии индусов приводится пример притчи о Светакету, описанной в Упанишадах чандойя. Светакету попросили отделить от дерева плод смоковницы, а затем разрезать его на все более мелкие части, пока он не увидит ничего. Отец напомнил ему. что ничего не происходит из ничего и что даже в бесконечно малом продолжает присутствовать сила, которая проходит через всю Вселенную и является основой всего сущего.

" Верь ! — сказали ему. — Это духовное дуновение ( брахман ), которое является корнем всего сущего, и это то. чем являешься ты, Светакету !" " То, чем являешься ты " выражает единство человеческой индивидуальности ( души ) с единой реальностью. Кроме того, ему предложили убедиться в невозможности отделить соль от воды в соляном растворе. Соль полностью растворяется в воде. Таким же путем. объяснили ему, реальность внутри человеческого " Я " ( ат - ман ) сливается с абсолютной реальностью ( брахманом ).

Радхакришнан подчеркивал различие между субъективными и объективными сторонами Упанишад. Он указывал, что Светашватара ( один из пророков ) " видел правду благодаря своему дару созерцания и благословению бога '. Из этого следует. что правду нужно подтверждать не только логическими построениями, но и собственным опытом.

Несмотря на то что Упани - шады рассматривают всеобъемлющие понятия, они содержат значительное количество конкретного материала, который впоследствии можно перенести в религиозные обряды ( бхакти ). Нам говорят, что " брахман существует во всем и вне всего — нерожденный, чистый, величайший из величайшего, не имеющий ни дыхания ни разума ", и при этом брахман " всегда присутствует в сердцах всех существ — он убежище для всех и их конечная цель ". " В брахмане заключено все, что двигается и дышит ". Брахман составляет " объект обожания ". " Познать " брахман значит определить свое существование внутри него.

В период с 300 г. до н.э. по 300 г. н.э. проходил процесс создания того, что сейчас называют классическим индуизмом. Хотя на это же время приходится период наиболее широкого распространения в Индии буддизма и джайнизма, именно тогда происходило развитие ортодоксальных ведических традиции. В это SieMfl были написаны сутры. ни представляют собой сборники афоризмов, применяемых в качестве комментариев к Ведам и Упанишадам. Но еще большее значение для развития популярной религии имело то событие, что в это время в религию пришла практика бхакти (поклонения одному из богов), то есть то, что первоначально уже являлось когда-то неотъемлемой частью религии, снова получило право на существование Кроме того, расширилась область синтеза арийских и не-арнйских традиций. Ведические божества были либо заменены старыми богами, либо отождествлены с ними. Например, Рудра, могущественный бог ведических гимнов, был отождествлен с Шивой, танцующим богом, чьи статуэтки числятся в списках находок при раскопках в долине Инда.

Это было время перенесения на бумагу древних преданий. То. что возникло и передавалось в качестве местных легенд, стало рассматриваться как основное свидетельство индийских взглядов на мир. Несмотря на ряд исторических ссылок на события далекого прошлого, эпические произведения в основном посвящены непрекращающейся борьбе добра со злом, космосу и хаосу в людских делах. Они вселяют уверенность в утверждение порядка и в наличие пути через трясину сомнения и замешательства.

Основой сюжета как Рамаяны (в которой 24 000 двустиший), так и Махабхараты (90000 двустиший) служит цикличность истории мира. Вначале миром правят справедливость и порядок (дхарма). Потом, в течение четырех эпох, нравы постепенно приходят в упадок, и, наконец, боги решают разрушить этот мир и построить его заново. В поэмах выражена необходимость отыскания смысла и цели даже во времена беспорядков.

Действие Рамаяны происходит во вторую эпоху, когда порядок, несмотря на сильные потрясения. оставался достаточно прочным. Это история о том, как в результате интриг Рама был изгнан с трона, а его верная жена Сита похищена и увезена на Шри-Ланку. Бог-обезьяна. Хану-ман. символ верной службы и изобретательности, помогает освободить Ситу, построив из обезьян мост от Индии до Шри-Ланки. Рама служит олицетворением справедливости и считается одним из десяти земных воплощений (аватар) Вишну. Постепенно развилось понятие, что боги посылают одну аватару в каждую эпоху. (Это же понятие о существовании ряда эпох. или эонов, и появлении спасителя в каждой из них характерно и для учения буддизма.)

Для народного индуизма характерно, что история Рамы является не только сказкой, знакомой каждому с малых лет. но и руководством в повседневной жизни. Раму вспоминают перед началом любого предприятия и благодарят после его успешного завершения. Его подвиги стали примером для подражания и поощрением к соблюдению правил поведения.

Сита, в свою очередь, стала образцом верной жены, которая так привязана к супругу, что готова, когда придет время, взойти на его погребальный костер, чтобы быть сожженной вместе с ним. Ситу чтут за добродетельную почтительность, покорность, скромность и приветливость.

Одной из общих для всех индуистских верований черт является уважение к коровам. Корова - священный символ праматери, источника и продолжательницы жизни.

Современная резьба на старую индуистскую тему "колесо жизни". Концепциясомсоры — цикла перерождений — основана на вере, что после смерти душа переселяется в другое тело.

Время действия Махабхараты отнесено к концу третьей эпохи. Гражданская война, о которой ведется повествование, переходит в четвертую эпоху, период окончательного распада и несправедливости.

Две группы двоюродных братьев заявляют о своих правах на царствование. В конце конов победа достается пятерым братьям Пандоры, но происходит это после длительной борьбы.

Основное внимание в истории уделено отношению братьев к происходящим событиям. Старший брат. Юдхиштхира. не одобряет войну и желает уклониться от участия в конфликте. Он тяготеет к аскетической медитации. Постепенно главным героем становится третий брат, Арджуна, который разделяет неприязнь брата к войне, но выказывает большие способности в качестве военачальника.

Кульминацией повествования является часть, получившая название Бхагаватгита ("Песнь бога"), в которой Арджуна сомневается в необходимости вступить в битву со своей родней. Он ведет беседу со своим возничим, которым является не кто иной, как Кришна, восьмое воплощение Вишну.

Бхагаватгиту из-за ее популярности иногда называют "библией индуизма". О ней написано больше комментариев, чем о любом другом произведении индийской литературы. История повествует о том. как Арджуна в конечном итоге убедил Кришну отдать приказ о сражении против семьи Кауравов. Кришна приводит аргумент о том. что смерть не разрушает душу и что люди должны исполнять свой долг в соответствии со своей кастовой принадлежностью. Исполнение своего долга не влечет за собой вины, если оно проводится беспристрастно.

Кришна указывает на то, что знание, труд и почтение к богам являются путями к спасению. Через почтение к себе (безличный брахман, заключенный внутри него, становится конкретным, любящим богом) Арджуна может освободиться от сомнений и привязанностей. Бхагаватгита утверждает, что спасение доступно всем: классовые различия являются не препятствием, а гарантией спасения. Цикл Кришны

Широкое распространение получил еще один цикл сказаний о Кришне. Наибольший интерес из них представляет Бха-гаватапурана. Истории начинаются с того, как он был принцем племени Ядава, и описывают различные чудеса, связанные с его рождением и детскими годами.

В юные годы он сбежал от злой двоюродной сестры, Камсы, и обосновался среди пастухов Врнндабана. Легенды рассказывают о его мастерстве игры на свирели и проделках. которые он вытворял с женами и дочерьми пастухов, обогнав Дон Жуана в искусстве соблазнения. Существует мнение, что для своих почитателей он является отцом, другом и старшим братом — но одновременно любовником и мужем. Эротическое изображение соединения с Кришной служит символом близости почитателя к богу и характерно для усиления роли бхакти в индуизме.

Тот факт, что Кришна обычно изображается в образе пастуха, тоже имеет большое значение. так как приводит культ поклонения Кришне в соответствие с древним культом Богини-Матери. Корова является живым символом Матери-Земли, которая осчастливила человечество присутствием этого животного. Простое кормление коровы — это уже акт поклонения. Даже коровья моча считается священной и используется, например. в ритуалах очищения теми, кто нарушил кастовые табу.

Раймонд Хаммер

Ведические традиции ушли в прошлое с появлением Упани- шад и возникновением понятия Идентичности индивидуального духовного начала (атмана) с абсолютом (брахманом). Следующим шагом было признание идентичности каждого индивидуального начала со всеми остальными и принятие постулата о существовании единой реальности. Такое мировоззрение называется монизмом. Это основа ведантской философии, и она стала основной философской традицией индуизма, хотя и получила великое множество толкований. Разнообразие было частично вызвано попыткой систематизации индуистских взглядов — предпринятой впервые во времена создания эпоса, когда зарождалась классическая форма индуизма. Появился ряд сутр (сборников афоризмов), которые часто были слишком лаконичны. чтобы быть понятыми, следовательно, возникла необходимость в комментариях. Создание комментариев, с одной стороны, привело к возникновению традиции обязательных толкований. а с другой — к появлению разночтений первоисточников. Брахмасутра (созданная в шестом веке н.э.) имела целью обобщение индуизма и поэтому известна также под названием Ведантасутра.

Параллельно с ведантой существовала школа, которая отдавала предпочтение оригинальным текстам. Она подчеркивала те разделы Вед. в которых говорилось об умиротворении богов и накоплении достоинств с целью достижения небесного блаженства. Существовала также система аргументации (шан- кхья), подчеркивавшая наличие двух сущностей: духа и материи. Материя бесчувственна, но дух воздействует на нее и вызывает изменения внутри материи. Он же отвечает за человеческий опыт и страдания. Философия йогов соблюдала принципы шан- кхья. но оставляла место для Ишвары. верховного, всеведущего. бессмертного учителя.

Многие философские направления имели параллели в ранних школах буддийской мысли при одном коренном различии. Буддизм отвергал концепцию возобновления индивидуального начала, считая, что все в мире преходяще. Для всех индуистских учений характерна вера в перманентность индивидуального начала (атмана).

Тремя великими толкователями Веданты были Шанкара (около 788-820 гг. н.э.). Рама-нуйя (умер в 1137) и Мадхва (около 1197-1276 гг. н.э.).

Шанкара написал комментарии к Брахмасутре и Бхагаватгите и. кроме того, создал ряд духовных трактатов и гимнов (так как он был приверженцем Шивы). Благодаря ему началось возрождение индуистской философии в противовес буддизму, хотя он сам заимствовал у буддизма концепцию, что ничто — это реальность. а все — пустота. Мистик принимает это во внимание и становится независимым от мира, который является всего лишь иллюзией. О реальности нельзя сказать ничего; имеет значение только мистическое понимание. Таким образом, вводится понятие двух уровней правды. На нижнем уровне правды все временно и преходяще. Но именно там проходит большая часть жизни.

Для Шанкары мир — это иллюзия (майя). Даже само существование людей как отдельных индивидуумов тоже рассматривается. как иллюзия. Истина в том. что реально существует только одно — "атман брахмана", который пронизывает не только атман отдельного человека, но и все остальные. Он пытается увязать свою концепцию с Ведами, в которых Бог считается правителем майя. Но это. в свою очередь, влечет за собой вопрос о том. не является ли сам Бог иллюзией и создателем иллюзорного мира. Шанкара отвечает на это тем. что основная задача Бога быть самим собой. Каким бы ощутимо реальным ни казался мир с точки зрения высшего уровня правды, он все равно не что иное, как иллюзия.

Рамануйя выдвинулся на первый план благодаря сильному стремлению к бхакти.

Считалось, что движение бхакти представляло угрозу основанному на Ведах ортодоксальному течению брахманизма, но на самом деле Рамануйя старался отыскать точки соприкосновения двух учений с тем, чтобы ввести бхакти в рамки традиций классического индуизма. Он начал с признания авторитета Вед и вдохновляющей силы Бхагаватги- ты и написания комментариев к текстам Брахмасутры и Бхагават- гиты. Он считал космос телом Бога, но при этом Бог возвышается над материальным выражением мира, так же как индивидуальное начало доминирует над телом человека. Изменения в мире происходят в зависимости от желаний Бога. Следовательно, карму тоже следует понимать как манифестацию воли Бога.

Рамануйя толковал концепцию Упанишад "ты есть то" в том смысле, что не индивидуальное начало отождествляется с Богом, но что Бог является реальностью в каждом из начал. Таким образом, он защищал религию почитания и преданности от утверждения Шанкары о том, что спасение приходит изнутри. Спасение и освобождение, по мнению Рамануйи, есть дар свыше.

Мадхва придерживался веры джайнов в различие между душами и неживой материей. Вследствие этого он подчеркивал значение конкретности и множественности. Он выдвинул постулат о существовании внутри Бога таких черт, которые не могли существовать ни в одном другом существе. Таким же образом каждый человек отличается от всех остальных, и ни одно из последствий кармы не может повториться. Это значит, что в каждой душе есть что-то, что тем или иным образом определяет ее назначение.

Раймонд Хаммер

Согласно Ведам, единственной реальностью, или абсолютом, является брахман, не поддающийся никаким определениям.

Брахман нейтрален и безличен — источник, причина и основа всего сущего. В нем можно найти:

• чистое существо (cam);
• чистое знание (сит);
• чистое наслаждение (аманда).

Брахман непознаваем. Думать о нем можно лишь как о персональном божестве. Поэтому индусам свойственно восприятие множества форм выражения различных божественных черт или свойств. В ведических гимнах человеческие определения не в силах полностью охарактеризовать бога. Боги являются олицетворением природы или космических сил. Но как бы многочисленны ни были их ряды, все они являются выражениями единого брахмана, потому что, хотя число его воплощений неограниченно, он все равно остается единым по своей сути.

Вот почему индуизм не обращает внимания на то, что каждая деревня поклоняется собственному богу или богам. Их многочисленность не может рассматриваться как политеизм, потому что брахман Един. Боги всего лишь ступеньки на пути к единой реальности.

Индра, бог, который чаще всего упоминается в Ведах; его доблестным подвигам посвящено множество легенд. С помощью молнии он одержал победу над драконом, пытавшимся задержать течение вод. Он победил солнце и освободил из его плена рассветы. Его изображают украшенным драгоценностями, увенчанным тюрбаном или тиарой, верхом на слоне и с молнией в руке. Как и у других богов, у него есть супруга, Индра-ни, или Саси.

Агни. бог огня и жертвоприношений — тот, кто соединяет землю, небо и воздух между ними. Его считают жизненной силой внутри природы. Ригведа воспевает его, как "возвращающего жизнь всем существам".

Главой ведических богов является Варуна. хранитель космического порядка. Его представляют облаченным в золотую мантию и часто отождествляют с Митрой (персидский бог —Верховное Божество митраизма).

Существует еще много богов и богинь — символизирующих солнце, луну и звезды — и вместе с ними Дьяус Питар, "небесный отец" (в древнем Риме Юпитер, а в Греции Зевс), Вайю, бог ветра, и Праждапати. отец богов (дэвов) и демонов (ашуров). и повелитель животных.

Изображение Шивы-разрушителя открывается раз в год при совершении ритуального жертвоприношения вола.

Ведический пантеон, однако. уступил место другой иерархии богов неарийского происхождения. Во главе другого божественного воинства, помогающего Ишраве, единому Верховному Богу, символу брахмана, выступает триада (тримурти).:

• Брахма, владеющий силой творения.
• Вишну, сохраняющий жизнь.
• Шива, великий разрушитель.

Действия этой троицы совпадают с трехтактным ритмом мировых циклов. Сначала они возникают из брахмана; затем достигают полного своего воплощения; потом поглощаются либо брахманом, либо эпохой, за которой следует очередной век. Сотворение мира, так же как история, разбивается на циклы. Нет ни истинного начала, ни конца. Начало является концом. а конец новым началом.

Несмотря на конкретность своих обязанностей создателя. Брахма остается в достаточной степени абстрактным. Его задача внести разнообразие в первоначальное единство. Его жена, Сарасвати. воплощение исходящей из него энергии. С одной стороны, она богиня рек. отождествляемая со Словом, с другой. символ знания и "потока правды".

Брахму часто изображают с четырьмя лицами, обращенными в четыре стороны света, и с четырьмя руками, в которых он держит четыре сборника Вед. Иногда его изображают верхом на лебеде; иногда он восседает на цветке лотоса — в знак его нерожденности и происхождения из самого себя.

Вишну, великий сохранитель, считается ответственным за человеческие судьбы. Обычно его изображают в символических позах. Он может восседать или возлежать на плывущем по водам океана тысячеглавом драконе. символизирующем хаос. Он может стоять в окружении небесных придворных. Или, символизируя солнце, он может восседать на небесном орле (Га-руде), рассекающем небесные просторы. Культ Вишну пользуется огромной популярностью. Его воспринимают как олицетворение божественной любви — иногда в обществе своей жены,

Лакшми, символа красоты и удачи — но чаще рядом с людьми в образе одного из своих десяти милостивых "наследников". или воплощений. Большинство из этих воплощений считаются частичными. Значимость Кришны (наиболее популярной инкарнации Вишну) объясняется тем, что в этом облике Вишну выражается полностью. Подобный подход практикуют и почитатели Рамы. Они считают, что в нем Вишну выразился с такой же полнотой.

Третьим членом тримурти является Шива. В этом божестве сосредоточились и слились в единое целое все возможные противоположности. Хотя его символом считается фаллос (лингам) и его повсеместно отождествляют С мужской ролью в вопросах плодородия и произведения потомства. все же часто его изображают вечным девственником. (В большинстве храмов Шивы видное место занимает статуя бычка, символа половой зрелости.)

Шива — разрушитель жизни, но он же ее воссоздатель. он воплощение ужаса, но при этом воплощение мягкости. Неудержимость действия сочетается в нем с вечным покоем. В нем ярко выражение сексуальное отличие, и все же он символ единства, стоящий выше всяких различий. Он источник добра и зла одновременно.

В художественных произведениях, начиная с XII века н.э.. он часто представлен в образе короля танцев — воплощения космической энергии. Танец символизирует ритм существования — как космоса, так и индивидуального сознания, в нем проявляются желания и чувства. заключающие в себе конфликт знания и иллюзии (майя). Кроме того, у него много рук. одна пара служит выражением равновесия между жизнью и ;,ю, другая указывает на борьбу добра со злом.

Как Вишну, так и Шива являются центрами культов, приверженцы которых ищут единения с богом. Цель шиваитов (поклонников Шивы) в отождествлении с источником движения (самой жизнью). Популярность культа Шивы, начиная с двенадцатого века н.э. на юге Индии, в Бихаре и Бенгале (куда арийское влияние пришло сравнительно поздно), свидетельствует об отрицании арийских форм брахманизма — жертвоприношений животных, поклонений мертвым и прочих обрядов.

В одной популярной легенде Шива предотвращает катастрофу. вызванную разливом вод Ганга по всей земле. Завязав в узел волосы, он подставил голову потоку вод и отвел угрозу наводнения.

У Шивы, как и у других богов, есть жена, которой передаются его силы. Однако различия в культах "Великой Матери", почитаемой в Индии с древнейших времен, привели к тому. что она известна под разными именами, наиболее популярными из которых считаются Дурга или Кали. Сила и влияние этой богини берут начало в период доарийской культуры матриархата. Там же. видимо, следует искать корни шактизма. которому свойственно представление божественной сути в женских образах и почитание активного женского начала, преобладающего над пассивным, мужским выражением божественности. Созидательно-разрушительная сила Дурги-Кали является в некотором роде противопоставлением внутренней самодостаточности Шивы.

Изображениям Кали присуща парадоксальность символики. С одной стороны в них присутствует элемент жестокости, отождествление с наказанием и смертью — это выражается в самом виде Кали, в ее юбке из отрубленных рук и украшениях из человеческих черепов. С другой стороны, она символизирует ночь покоя на рубеже смены циклов мирового развития и является олицетворением спокойствия. Считается даже, что ужасающий вид богини способствует обретению мира ее последователями. так как помогает им преодолевать страхи. Благодаря таким своим качествам Кали стала объектом ревностного и страстного поклонения.

Несмотря на то что иногда верховным божеством считают Шиву — существующего вне времени и процессов творения,— именно Кали принадлежит честь обращения к нему с тем. чтобы ввести его в мир времени и пробудить в нем создателя и вдохновителя мира.

Изображения богов не являются репрезентативными. В отличие от греческой традиции изображения богов просто в виде людей, перед индуистским искусством стоит задача показать превосходство богов над людьми. Могущество выражается в многорукости фигур, а третий глаз во лбу (как в случае Шивы) свидетельствует о божественной мудрости. На определенные божественные свойства указывают элементы, заимствованные у животных. Бог Ганеша всегда изображается с головой слона и с одним бивнем, что говорит о силе этог-защитника человеческой жизни Обезьянья форма Ханумана свидетельствует о его ловкости и смекалке. Бхакти и концепция благосклонности

Бхакти. приверженность конкретному богу, ставшая важным элементом народной религии. возникла как реакция на строгость и суровость требований йоги. Цель йоги заключается в подавлении желаний, любви и чувств как таковых. Что же в этом случае могло служить делу удовлетворения эмоциональных потребностей верующих? Сводя вместе понятия бхакти, знания (джнаны) и кармы, Бхагаватгита показывает, что они не являются простым выражением эмоциональности; они всегда связаны с интеллектуальной и практической сторонами человеческой жизни. И все равно, на уровне простого народа интеллектуальный. или рациональный, элемент часто остается в тени, а на авансцену выходят экстаз и восторженность выражения любви.

Между седьмым и десятым веками н.э. ряд тамильских авторов (тамильский — один из четырех языков дравидской группы, распространенных на юге Индии) выразили свои религиозные чувства и опыт с исключительной теплотой и страстью. Источник большинства историй о Кришне, Бхагава- тапурана (написанная примерно в 9(Ю г. н.э.). отличается еще большей эмоциональностью. Один писатель так охарактеризовал это произведение: "Его бхакти служит эмоциональным лекарством, которое вызывает спазм в горле, вызывает потоки слез и заставляет волосы на голове шевелиться от сладостного возбуждения и часто приводит к переходам от истерического смеха к слезам и наоборот, к внезапным обморокам и длительным потерям сознания ".

В одиннадцатом веке Рама - нуйя ввел бхакти в число классических понятий индуизма. Он указывал на значение связи концепции аватары с вишнуитской формой бхакти. согласно которой, Бог является людям лишь из сострадания, " чтобы осветить мир своим безупречным и совершенным величием и наполнить его своей любовью ". Вишнуит обычно одевается в оранжевые или белые цвета и украшает себя гирляндами. Он наносит на лоб красные или белые вертикальные линии, или красные, черные или белые пятна между бровей. В пятнадцатом веке н. э. в Бенгале на основе движения бхакти Кришны возникла секта Хайтанья.

Эта секта привела к возникновению популярного на Западе движения Харе Кришна, приверженцы которого выражают почтение Кришне музыкой и танцами и достигают единства с божеством путем экстатического транса.

Если долгом человека является посвящение себя любовному почитанию Бога, то отсюда следует, что достижение мокши ( освобождения ) возможно только с согласия Бога. Следует ли считать это актом " чистой благосклонности " или же человеческие усилия тоже играют какую - то роль в этом процессе ? Теологические дискуссии на тему благосклонности, подобные тем, что возникли среди христианских ученых, ведутся сейчас среди индуистов.

Медитирующий индуистский святой человек .

Во время проживания в Уганде индусы проводили девятидневный праздник в честь богини Коли . Для поддержания священного огня использовали гхи , экстракт сливочного масла .

Красная метко на лбу индийской женщины обычно обозначает ее принадлежность к индуистской вере , но в разных районах обычаи могут отличаться .

Были выдвинуты две теории действия благосклонности : подход " котенка " и подход " обезьяны ". Кошка хватает котенка и переносит его куда захочет. Это предполагает полную пассивность со стороны котенка, и на такой же позиции стоят те, кто полагает, что благосклонность Бога действует подобным образом. Все происходит по воле Бога, и человек не может сделать ничего для достижения мокши. Детеныш обезьяны, в свою очередь, цепляется за мать. За сохранность жизни и развитие детеныша отвечает мать, но при этом его позиция не является полностью пассивной. Большинство учителей индуизма в традициях бхакти придерживаются этой точки зрения. Мы приникаем к Богу, и Бог осуществляет наше спасение.

Высшей целью индуистов является мокша. Это слово означает " освобождение " — избавление, эмансипацию и свободу. В отрицательном смысле оно ведет к " избавлению от пут " или " отбрасыванию " чего - то. что может считаться нежелательным — а именно цикла перерождений и привязанности к материальному миру В положительном смысле это означает расширение кругозора. обретение спокойствия и чувства безопасности, ощуще - ане удовлетворения ( от достигнутой цели ) и силы существовать и действовать. Чаще цель спасения воспринимается в отрицательном смысле — отрицания зла. горестей и разложения.

Концепция мокши не всегда присутствовала в индийской религии. Вероятно, стремление х освобождению возникло в то время, когда понятие цикла перерождений ( самсара ) стало основополагающим постулатом индуизма ( примерно в седьмом веке до н. э.), означающим бесконечный круг существований, зависящих от индивидуальных поступков ( кармы ) каждого.

Стремление к свободе являлось не политическим, а духовным. а традиции Упаиишад подчеркивали освобождение от пут невежества. Именно невежество привязывало человека к кругу " рождение—смерть—новое рождение ", выраженному в самса - ре. Освобождение будет достигнуто. как только невежество сменится знанием, когда правильно будет воспринята реальность и отвергнуто все преходящее и иллюзорное.

В этом, в основном, и состоит путь знания ( джнана - марга ) к мокше. Он включает в себя йогу и связанный с ней аскетический образ жизни. Считалось. что с помощью контроля над дыханием можно добиться освобождения души от тела, для

Термин садху обозначает любого индуистского " святого человека ". К ним относятся и аскеты - отшельники , и популярные чародеи . Приверженцы Вишну наносят золой на лоб три вертикальные полосы . У почитателей Шивы полосы горизонтальные .

Раймонд Хаммер

В классическом индуизме доминирующими концепциями считались поступок ( карма ) и долг ( дхарма ). Карма, как совокупность хороших и плохих поступков, оказывала влияние на предназначение человека, но приобрести благоприятную карму было невозможно. В ранних Ведах существовало понятие верховного морального закона ( риты ), за соблюдением которого следили Митра и Варуна. Человечеству приходилось подчиняться божественному повелению и с помощью жертвований и молитв поддерживать правильные отношения с божествами. Грех, однако, мог быть не только моральным, но и ритуальным.

Моральный закон служил основой общественного порядка, контролируемого с помощью жреческих учебников и поддерживаемого правителями. Но действия, за которые приходилось нести ответственность, ограничивались рамками классовой принадлежности. Вот почему дхарма не является долгом в абсолютном смысле, но зависит от социального статуса и, соответственно, является классово - кастовым понятием. Бха - гаватгита считает неправильным стремление к исполнению чужой дхармы. Лучше плохо исполнить свою дхарму, чем хорошо выполнить чужую ! Поступки как таковые не оказывают влияния на карму. Карма имеет отношение к поступкам, присущим определенному человеку, и совершенным в определенное время. Народный эпос подчеркивает долг ребенка перед родителями, любовь и привязанность, которые родители обязаны выказывать детям, взаимное уважение в браке, а также любовь и гармонию, которые должны характеризовать другие виды отношений. Для тех, кто живет в мире, моральные поиски — стремление к богатству ( т. е. суетные занятия ), к получению удовольствий или ритуальному совершенству — понятия относительные. Единственное абсолютное моральное правило связано с освобождением человека от цепи перерождений. На нем были сконцентрированы усилия аскетов. Высшим долгом для аскетов являлся " поиск освобождения ". При этом им приходилось соблюдать основные моральные правила относительно убийства, воровства, сексуальных пороков, лжи или употребления возбуждающих средств. Только в случае соблюдения этих запретов они могли достичь степени очищения, позволявшей сделать следующие шаги по пути к мокше.

Наиболее часто цитируемым первоисточником этики индуизма является написанная метрическим слогом книга " Законы Ману ", содержащая 2685 строф текста, определяющего вопросы религии, законности, обычаев и политики. Дата ее написания неизвестна, но, по всей видимости, она относится к первому веку до н. э. или первому веку н. э., а ее автор был мастером стихосложения в стиле Вед. Книга касается в основном проблем долга, будь это общая дхарма, лежащая на всем, или частная дхарма, определяемая кастовыми или родственными отношениями. " Законы " составлены с целью поддержать общественный порядок в момент, когда ему угрожала наибольшая опасность. Они одобряют классовую структуру общества как общее стремление к общему благу. Отдельный человек должен выполнять те функции, которые больше всего соответствуют его природе. Что правильно, а что нет, можно определить четырьмя способами : с точки зрения законов, священных книг, хорошего поведения или совести. В книге рассматриваются четыре отдельные ступени — ученики, главы семейств, отшельники и аскеты — и для каждой из них определены соответствующие обязанности. Например, ученик должен изучать Веды. Для трех верхних классов разработаны церемонии посвящения в каждую из групп ; специальный учитель ( гуру или риши ) научит правилам персонального очищения, принесения жертв, утренних и вечерних богослужений. Считается, что нижнего мира достигают ученики, уважающие свою мать, средней сферы — почитающие отца, но мира Брахмана ( абсолюта ) достигнут те, кто повинуется учителю !

Ни в коем случае не следует пытаться исполнять дхарму другой группы, так как это влечет за собой потерю членства в своей группе. Моральные правила и культовые действия, конечно, взаимосвязаны, и в дхарму жрецов входит прохождение через, как минимум, двенадцать священных обрядов от внутриутробного периода до брака.

В наше время основное значение придается не столько временным циклам, сколько прогрессу. Подчеркивается значение универсальных ценностей, таких как правдивость, доброта и помощь в облегчении страданий. Современные индуисты стали включать в число первоочередных целей достижение всеобщего блага.

Чего следовало перекрыть артерию от сердца к голове — путь, по которому душа, как считалось, воз - | вращалась в свой дом в сердце человека. Постижение особых знании проводится во время медитации в позе йоги и повторения таинственной мантры " Ом ', которая являлась представлением всей полноты сущности ( другими словами " триады богов в их первоначальном единстве, Брахмане. абсолюте "). Повторение фразы обеспечивало установление и поддержание единения верующего с абсолютом — в этом и заключалась мокша. Но единение не означало отождествления. Иногда она сравнивалась с состоянием комара в листве смоковницы или рыбы в воде — не одно и то же, но и отделить невозможно.

В более поздних песнях Ригве - ды описывают людей бредущих во тьме, но постепенно осознающих непостижимость тайны в самом центре бытия. Но все же, шаг за шагом, они убеждаются в существовании реальности и света в окружающем их мире, и таким образом достигают мокши.

"От нереальности веди меня к реальности!

От тьмы веди меня к свету! От смерти веди меня к бессмертию!"

Однако, как принято считать в наше время, это освобождение касается одновременно и самой жизни. Таким образом, путь заключается в подавлении страстей. Как сказал Будда, страсти — это то. что привязывает человека к циклу перерождений. Даже чувство восторга. испытываемое при освобождении. тоже нуждается в очищении от налета страстей, который может привести к принятию жела - юго за действительное. Бхагаватгита видит мокшу как гждение от зла, от тела, от рнй и гнева, от кармы и от. Другими словами, мокша чает освобождение от пут в *| виде.

На Западе растет популярность восточных религий . С 1960- х члены Международного Общества Сознания Кришны стали обычным явлением на улицах западных городов .

Своими жизнями, в течение которых должна быть сделана определенная работа и выполнены определенные обязательства. Наше положение в обществе предполагает исполнение долга. Нам не дано выбирать себе моральные правила. Бхагаватгита указывает, что " мы достигаем свободы от действия " не тем, что " воздерживаемся от действия ". Самоотречение не поможет нам " достичь вершин совершенства ". " Действие " говорят нам. " сильнее бездействия ' и поэтому следует исполнять команду " выполнения своей задачи в жизни ".

Путь приверженности, или любви ( бхактн - марга ). ведет к вере. Преданность Богу помогает нам совершить прыжок от временного к вечному, от ограниченности к бескрайности абсолюта. Этот путь предполагает, что абсолют противостоит нам в персональной форме — поэтому каждый может ответить на божественную благосклонность. Место безличного Брахмана занимает Бог, к которому можно обратиться и получить в ответ восхитительное ощущение веры. В Бхагаватгите говорится о том, как Арджуна наблюдает в Кришне бесчисленные чудесные знамения, как Кришна объясняет ему, что " только с помощью бхакти ты можешь видеть меня и приблизиться ко мне ". Для приверженцев этого пути — а это путь, к которому инстинктивно тянется большинство индийцев, — спасение не результат человеческих усилий, а дар Бога. Очевидно, что лишь очень немногие уделяют внимание теоретическим обоснованиям своей веры и исповедуемой религиозной философии. Вера не догма, а жизненная необходимость человека.

Кроме всего прочего, бхакти требует проведения актов поклонения. В дополнение к ритуалам и церемониям предусмотрены также гимны для пения и статуи для поклонения и благоговения. Это нельзя считать идолопоклонством как таковым. Идол становится центром внимания. через который производится поклонение самому Богу ( которого нельзя представить ни в каком образе ).