Джон Хиннеллс

"Парсами" в Индии называют людей. которые покинули Персию (Иран) в начале девятого века н.э. в поисках земли религиозной свободы. Они были последователями древней веры зороастрнйцев, и чтобы сохранить свою религию, подвергавшуюся суровым притеснениям со стороны мусульман. предпочли уйти с родных земель. История их путешествия в Индию изложена в Сказании о Сан- джане, Куисса-н Санджан, написанном в 1600 г.

Руководствуясь предсказанием жреца-астролога, зороастрийцы оставили родные места на севере Персии, пересекли страну и морем переправились в Див, на берегу современного Пакистана. Там они прожили двадцать лет. прежде чем снова снялись с места по совету астролога. В открытом море их настигла ужасная буря, грозившая затопить все корабли. Они молили Бога о спасении и обещали, что если останутся живы, в знак благодарности воздвигнут великий Храм Огня.

Их молитвы были услышаны, и корабли прибило к северо-восточному побережью Индии в районе Сан- джана. Они обратились к местному князю за разрешением поселиться в этих местах. Разрешение было получено на следующих условиях — они должны были говорить на местном языке (гуджарати), соблюдать местные брачные обычаи и не носить оружия. Чтобы уверить его в своих мирных намерениях, парсы представили документ из шестнадцати пунктов (шлоков), в которых излагались основные постулаты их веры. В нем они сделали особое ударение на том, что зороастризм имел сходные черты с индуизмом и что их обычаи не повредят никому. Щедрый правитель выделил им даже землю для постройки храма.

Парсы считают свое путешествие в Индию доказательством божественного предзнаменования, открытого ими по звездам. В ответ на их молитвы им удалось благополучно высадиться; для поселения в Индии им были выставлены минимальные условия адаптации, и их религия могла сосуществовать в полной гармонии с верой хозяев их новой родины. Весь ход истории с тех времен только подтверждает их убеждение.

Во времена правления индусов парсы вели спокойную, безопасную, оседлую жизнь. В 1297 г. н.э. Гуджаат наводнили полчиша мусульман. 1465 г. мусульмане, чтобы окончательно установить свою власть в регионе, повторили нашествие. Парсы боялись возобновления преследований и с оружием в руках встали на сторону индусов, но те все равно потерпели поражение. К счастью, мусульманское давление на парсов (и другие веры) в Индии было ничто по сравнению с тем, что им пришлось пережить в Персии.

Появление в семнадцатом веке европейских и в особенности британских купцов стало событием, которое коренным образом повлияло на судьбу парсов. Британцы построили на островах Бомбея мощную торговую базу.

Порсийский мальчик участвует в науджо - те , церемонии вручения священной рубахи и священной нити . Дети парсов - как мальчики , так и девочки - являются полноправными участниками религиозной жизни общины .

Для этого им пришлось привлечь на почти необитаемые острова иммигрантов и обеспечить им приемлемые условия. В частности, они предложили полную свободу вероисповедания для всех, что имело особое значение для религиозных меньшинств, таких как парсы. В качестве первых поселенцев Бомбея парсы сыграли значительную роль в развитии этого крупнейшего на западе Индии порта и превращении города в торговую столицу страны. Более того, им перепала значительная часть от богатств, притекавших на остров в девятнадцатом веке. К 1850 г. парсы фактически владели половиной острова.

После 1857 г., когда Ост - Индская компания передала правление над Индией Британской Короне и парламенту в Лондоне, индийцы стали искать новые пути оказания воздействия на официальную политику. Местного влияния и богатства было недостаточно ; чтобы вести переговоры с британцами в Лондоне, требовалось западное образование. Эти перемены способствовали значительса парсов, многие из которых успели выучить своих детей в метрополии. В результате им удалось занять непропорционально высокое количество мест на государственной службе. Большое влияние они приобрели на ранней стадии формирования партии Индийский Национальный Конгресс, которая возглавила борьбу за независимость, и со времени ее получения практически не выпускала власть из своих рук. Исключительно сильный голос парсы имели в вопросах политики Индии на Западе. Первыми тремя индийцами в Палате общин Великобритании были парсы. Тот нюанс, что они завоевали голоса английских избирателей и представляли лондонские округа, а не Индию, свидетельствует о степени их европеизации.

В двадцатом веке, по мере роста влияния других общин, богатство и могущество парсов пришло в относительный упадок. Но все равно парсы остаются уважаемой высокообразованной обшиной представителей верхней части среднего класса. После второй мировой войны их численность стала снижаться, главным образом по причине падения рождаемости. Примерно 70 процентов индийских парсов ( всего около 72000 человек ) проживают в Бомбее и, естественно, особенно подвержены современным урбанистическим проблемам.

Коренное изменение социального положения не могло не сказаться на религиозных традициях. Естественно. что наибольшее влияние парсы испытали со стороны западных религий. Большое количество парсов получило образование за границей, некоторые даже изучали собственную религию в западных университетах. Многие попали под влияние протестантизма, что определило направление реформаторских течений. Они стали ратовать за замену священного языка авестан и использование в молитвах местного языка, а также за необходимость получения жрецами парсов высшего образования на Западе. Некоторые даже стали отрицать значение религиозной концепции божественного откровения, пытаясь утвердить школярский принцип, согласно которому истина, полученная в результате собственного опыта, более понятна, чем истина, навязанная свыше.

Подобные экстремистские настроения не могли не внести в стан ортодоксов раскол, который, однако, принял неожиданную форму в силу того, что к этому вопросу была привлечена теософия, возникшее на Западе религиозное течение, призывавшее индийцев к отказу от западного материализма и отстаиванию древних традиций. Этот призыв нашел отклик у многих парсов, которые, не вступая формально в "Теософское общество", восприняли часть его постулатов.

Затем, в начале двадцатого века. Бехрамшах Шрофф (1857-1927) стал основателем специфической парсистской формы теософии. Он заявил, что со странствующей группой тайных зороастрийцев посетил секретное убежище в горах Персии. Там. укрытые в пещерах, покоятся древние сокровища и священные книги персидского зороастризма. В этих книгах Шрофф, по его словам. обнаружил разительное сходство с многими положениями теософии.

На протяжении тридцати лет после своего возвращения Шрофф хранил тайну, но последние двадцать лет жизни посвятил проповеди своего открытия. Трудно сказать, скольких последователей привлекло его учение (получившее название "путь познания". Ильм-и Кшнум), так как они не оформились в организованную секту. Похоже, что их сравнительно немного, но их голоса в среде парсов звучат достаточно громко. Основная часть парсов не обращает внимания ни на западное, ни на теософское течения. Спокойно, не задавая вопросов, они исповедуют веру своих предков. Им мало известно о теологических спорах, об официальном и историческом подходах и реформаторстве. Но они знают точно. что у них есть идеалы и духовные ценности. Их вера — это прежде всего их повседневная жизнь.

Вступая в армию Бога Обряд посвящения (науджоте) по традиции проводится в возрасте наступления половой зрелости, хотя в наши дни существует тенденция проведения его примерно в возрасте девяти лет. С младенцами обряд не проводится никогда, так как вся его суть заключается в том. что посвящаемый. по его или ее собственной воле, вступает в армию Бога. Зороас-трийцы не верят, что ребенок может согрешить прежде, чем познает разницу между хорошим и плохим.

Науджоте — это не сакраментальное присвоение звания, но скорее посвящение в мир религиозных обязанностей. Видимая сторона ритуала заключается в первом публичном облачении в священную рубаху и подвязывании нити. Рубаха белого цвета символизирует чистоту веры и сделана из хлопка. Между ней и телом нет ничего. Нить изготавливается из шерсти ягненка; она развязывается и завязывается снова по меньшей мере пять раз в день, под аккомпанемент традиционных молитв. Отогнать дьявола можно с помощью презрительного помахивания концами нити: при упоминании имени Господа следует наклонить голову в знак почтения; завязывание нити означает обещание быть добрым в мыслях, словах и поступках. Эти нехитрые ритуалы и молитвы можно проводить где угодно, и следует повторять пять раз в день.

Из всех ритуалов в большинстве религий меньше всего подвержены изменениям с течением времени похоронные обряды. Так как для зороастрийцев смерть означает временную победу зла, то в месте смерти всегда присутствуют темные силы. Целью похоронной церемонии является ограничение возможности распространения этого зла. Тело должно быть убрано из дома как можно скорее. Его обмывают и одевают в чистую, но старую одежду — старую, потому что расточительность считается грехом. По возможности похороны должны пройти в день смерти.

После произнесения надлежащих молитв, когда оплакивающие уже бросили последний взгляд на усопшего, тело относят в дакхму, или. как назвали ее британцы. "Башню молчания". Она представляет собой деревянную конструкцию круглой формы, окруженную высокими стенами. чтобы люди не могли видеть. что происходит внутри, или зайти туда. В башню ведут несколько ступенек, по которым поднимаются носильщики. Сверху башня открыта небу, и в ней тело раздевают, чтобы стервятники и вороны могли склевать с костей мясо. Замечено, что стервятнику достаточно для этого тридцати минут, в течение которых родственники молятся в расположенном неподалеку строении.

Парсы поклоняются огню , символу Ахура - мазды . Огонь хранится в храме и обслуживается жрецом .

Башня Молчания , изолированное сооружение , где парсы избавляются от тел умерших .

Возвратившись домой, они умываются и на протяжении трех дней, пока душа ожидает страшного суда, проводят специальные обряды. На третий день родственники по мере возможности обычно совершают благотворительное денежное пожертвование в честь умершего, что, по мнению парсов, является лучшей памятью, чем сооружение могильного камня. Выбеленные солнцем кости позднее сбрасывают в яму.

Первоначальной реакцией европейцев на обряд было чувство ужаса, которое время от времени подогревалось неадекватными газетными описаниями. Это впечатление глубоко ошибочно. Такие строения должны сооружаться на вершине холма, вдали от людных мест, чтобы разложение смерти не коснулось живущих. Но даже городские жители в Бомбее и Шурате относятся к ним с полным спокойствием.

Доблесть и вера: парсы

Парсы избавляются от тела таким образом потому, что считают землю и воду священным творением Бога. Их не следует загрязнять смертью, последствием зла. Огонь тоже священное творение, поэтому вариант кремации отпадает. Бог, по их мнению, для того и создал стервятников. чтобы пожирать трупы. Парсы упорно настаивают на том, что их форма погребения намного естественнее, чем любая другая, и считают христианские кладбища ужасными и отвратительными.

Центром зороастрийских ритуалов и поклонения с незапамятных времен является огонь. Древние кочевники брали для проведения обрядов огонь из домашнего очага, куполом их нерукотворного храма служило небо. Арамы были впервые введены в религию зороастрийцев царем Артаксерксом II (404-359 гг. до н.э.)из династии Ахеменидов, возможно, в подражание обычаям Вавилона. Он также пытался учредить культ статуй. но это было слишком радикальным изменением традиций и не получило развития. Вместо изготовленных человеком статуй зороастрнйцы поместили в центре святилища созданную божественным образом "икону" огня. Храмовое поклонение явилось, таким образом, поздним введением в религию. Можно быть праведным зороастрнйцем и никогда не посещать храм, хотя на практике многие приходят туда, чтобы получить духовную помощь.

Для храмовых служб не установлено определенного часа или дня, нет также и обязательных ритуалов. Для мирянина посещение храма является делом исключительно личного характера. У входа в храм верующие совершают омовение и произносят молитвы, очищаясь физически и духовно. Молитвенная комната устроена исключительно просто. Возле одной из стен расположено святилище, закрытое перегородками до потолка с дверью для жреца и окнами, через которые верующие могут видеть святыню. Священный огонь поддерживается в большом сосуде, иногда достигающем 2 метров в высоту. Рядовые верующие приближаются к двери, касаются лбом земли, оставляют в качестве пожертвования дрова для огня и берут щепотку золы из ковша. Затем они отходят в сторону и молятся в уединении. Не существует никаких общих ритуалов; каждый возносит свою молитву непосредственно Богу.

Храмы Огня окружены исключительной силы ореолом святости. В молитвенной комнате нет ничего, кроме голых стен, и ничто не может отвлечь от созерцания огня, живого образа Бога. "Чистое пламя огня символизирует того, кто сам является вечным светом",— говорят парсы. Не допускается никаких источников искусственного света, которые могли бы затмить славу собственного творения Бога. Жрецы от имени верующих мирян проводят большое количество "высших" обрядов, но простых зороастрийцев должны в первую очередь заботить праведность собственных мыслей, слов и поступков, ежедневные молитвы и ощущения вдохновения от посещения храма.

Только сочетание простоты требований и красоты идеалов, подкрепленное мужеством приверженцев, позволило древнейшему из пророческих учений в мире просуществовать более трех тысяч лет. Они поддерживали его не только перед лицом гонителей-мусульман, но и в иных землях. Торговые дела рассеяли парсов по самым разным частям света.

В настоящее время общины парсов существуют в Пакистане (Карачи). Великобритании (в основном в Лондоне), в Канаде (Торонто. Монреаль и Британская Колумбия), в США (в основном Нью-Йорк. Чикаго и Калифорния), а также в Австралии. В современном Иране проживает примерно 30000 зороастрийцев. переживших тысячелетний период гонений и ставших наконец разрешенной религиозной группой. Таким образом, несмотря на то что число верующих продолжает оставаться небольшим — всего около 200000,— зороастризм все еще живая религия.

"Просветленные": буддизм

Вульф Метц

Сегодня в отличие от прошлого века уже не осталось почти никаких сомнений в том. что "исторический" Будда, основатель буддизма, в самом деле жил на земле. Факты его жнзни тесно переплелись с легендами, и вместо детальной биографии нам предлагается идеализированный образ, соответствовать которому должен стремиться каждый буддист. Тем не менее, некоторые факты из жизни Будды можно установить с достаточной степенью достоверности.

Сиддхарта Гаутама, известный позднее под именем Будды, родился примерно в 560 г. до н.э. в деревне,'мбини. недалеко от современной границы Индии и Непала. Его отец, Шуддходанна, был раджой небольшой провинции. Как и у всех основоположников великих религий, его появление на свет связано с множеством самых невероятных подробностей. В соответствии с концепцией перерождения некоторые из них касаются даже его предыдущих существований!

Рассказывают, например, историю о том, что во время своей предпоследней реинкарнации Будда находился на "небе Тушита". "троне довольных богов", и. глядя вниз. подыскивал подходящее время, место и родителей для реинкарнации. Он выбрал тот период истории, когда жизнь человека могла длиться до ста лет — не слишком долго и не слишком коротко для того, чтобы его учение успело пустить корни на Земле. Местом он выбрал север Индии, который считался центром Земли.

В матери себе он взял добродетельную Майю, супругу Шуддходанна, которая доказала свою чистоту и совершенство на протяжении всех предыдущих жизней в течение 100 000 лет.

Однажды ночью Майя, давшая обет целомудрия, увидела сон, что в ее чрево вошел белый слон. Десять месяцев спустя в священной роще Лумбини в день полнолуния, в мае месяце, она родила ребенка. В момент рождения содрогнулась земля и произошли разные чудеса; через семь дней Майя умерла, так как та, которая родила Будду, не могла служить никаким иным целям.

Родители назвали мальчика Сиддхарта. что означало "тот, кто добился цели". Однако в жизни Будду звали "Гаутама". в честь его знаменитого предка, учителя индуизма. Имя Будда, под которым он стал известен позднее, является, фактически, почетным прозвищем, означающим "пробужденный", или "просветленный". Оно слилось с его именем примерно таким же образом, как прозвище "Христос" слилось с именем Иисуса.

Образование молодому принцу дала сестра матери. Махапатджапа-тн. рос он в окружении роскоши и веселья. Его отцу было однажды предсказано, что мальчик станет либо великим правителем, либо бездомным странником: чтобы уберечь его от второго и обеспечить первое, Шуддходанна оградил сына от всякого внешнего воздействия. Мальчика обучили искусствам и наукам, он был прекрасно тренирован физически; согласно буддийским текстам сам он так характеризовал свои молодые годы: "Я был испорчен, очень испорчен. Я натирал себя исключительно сандаловым деревом из Бенареса и одевался только в бенарес- ские материи. Днем и ночью надо мной держали белый зонт. У меня был один дворец для зимы, другой для лета и третий для сезона дождей. В течение четырех дождливых месяцев я вовсе не выходил из дворца, а проводил время в обществе танцовщиц и музыкантш".

В возрасте шестнадцати лет принц женился на девушке по имени Гопа, или Яшодара. Кроме нее у него был гарем прекрасных танцовщиц. и все же он назвал своего единственного сына Рахула, что означает "цепь", так как посреди всей этой роскоши он чувствовал себя. словно в цепях. Жизнь не приносила ему удовлетворения, поэтому он решил уйти и стать бездомным.

Перед тем как навсегда покинуть дом, Сиддхарта три раза выехал за пределы дворца и встретился с незнакомыми прежде проявлениями жизни. Он увидел три примера страданий: согбенного убогого старика. покрытого язвами, измученного больного и похоронную процессию, сопровождаемую плачущими родственниками. Когда он с изумлением спрашивал. что это все означает, ему отвечали, что такова обычная судьба.

Ричард Драммонд

Рождение Гаутамы произошло в конце длительного периода развития религиозной традиции индуизма. За тысячу лет до него в Индию с северо - запада впервые пришли племена ариев, и их военное и политическое могущество, религиозные обряды и другие традиции постепенно стали доминировать на всем субконтиненте. К этому времени давно уже были сложены Веды, и существовала большая часть Упанишад. В свете этих древних традиций буддизм казался неким реформаторским движением, которое было принято лишь частично и впоследствии в большей или меньшей степени вытеснено. С конца первого тысячелетия н. э., буддизм пережил пору величайшего расцвета вдали от родной земли.

Гаутама был сыном раджи в Капилавасту, и его воспитывали как принца. В юном возрасте он женился, и у него родился сын. В возрасте двадцати девяти лет внутреннее побуждение заставило его променять жизнь в неописуемой роскоши на существование святого странника. Принять такое решение его побудила давняя тяга к возвышенному. Более того, такой путь соответствовал внутреннему религиозному духу Упанишад, и к тому же образ жизни странника считался в то время достаточно почетным для честных искателей духовной истины и реальности.

Гаутама брал уроки у религиозных учителей, но большую часть из первых шести или семи лет отшельничества он провел, занимаясь религиозными упражнениями, которые придумал сам. Упражнения становились все суровее и аскетичнее ; например, он постился до такой степени, что у него выпадали волосы. Поворотной точкой, предшествовавшей просветлению, явилось для него осознание духовной и моральной бесполезности крайней степени аскезы и переключение на более спокойные религиозные упражнения и медитацию. Таков был специфический контекст просветления, религиозный опыт, изменивший всю его последующую жизнь.

Вскоре после просветления Будда стал учителем, и к нему потянулись ученики, желавшие вести жизнь странников и миссионеров. Помимо послушников, его учение было обращено к простым людям, не собиравшимся вести монашескую жизнь. Образ жизни монашеской общины можно охарактеризовать, как медитативный, нищенствующий и миссионерский. По сути дела, они являлись универсальным миссионерским орденом, которому не было примеров в предыдущей истории Индии. Странствуя вместе с послушниками по всему бассейну Ганга, он посвятил остаток жизни проповеди освобождающей истины дхармы и нирваны. Вера Будды концентрировалась на дхарме, как динамическом проявлении нирваны в этом мире. Интимные отношения с дхармой, как с возлюбленной, составляли основу религиозной жизни Будды и его последователей, как монахов, так и мирян.

Сиддхарта Гаутама провел много лет в условиях крайней аскезы, почти довел себя до голодной смерти. Но только после того, кок он отказался от этого пути, ему удалось достичь просветления.

Во время четвертого выезда он повстречал монаха, довольного и радостного. путешествовавшего налегке, с одним кувшином для подаяний. Этот выезд был решающим; он убедился. что все удовольствия и прелести жизни бесполезны и ничего не стоят. Теперь он желал только истинного знания.

Сиддхарта покинул дом и семью. выбравшись из дворца ночью, пока жена и сын спали. Он приступил к поискам истины традиционным путем индусов, стараясь с помощью постоянных занятий йогой объединить свое "Я" (атман) с реальностью, лежащей в основе мира (брахманом). Но этот способ, которому его научили два учителя-брамина или гуру, не принес ему удовлетворения, потому что было непохоже, что он приведет к истинному знанию.

Он продолжал странствовать пока не поселился в Урувеле, на севере Индии, где провел шесть лет, занимаясь жестоким самоистязанием в обществе пяти последователей. Этим он добился только того, что разрушил свое здоровье; такой путь не мог освободить людей от цикла перерождений. Наружные лекарства не помогали; нужно было прежде всего проникнуть в сущность реальности и полностью отказаться от привязанности к жизни.

Отчаявшись найти выход, он внезапно вспомнил, как впервые в жизни пробовал медитировать дома, под яблоней. Гаутама отказался от истязаний плоти (к ужасу друзей, которые с отвращением отвернулись от него) и постарался собрать все свои силы, чтобы достичь состояния святости путем медитации.

Погруженный в размышления под фиговым деревом, которое называлось "деревом просветления", или Бодхи, он в конечном итоге достиг высшего знания и стал Буддой. Просветление проходило в три этапа. В первую ночь медитации перед ним прошли все его предыдущие жизни. Во вторую ночь он сверхъестественным зрением увидел циклы рождения, смерти и перерождения и познал управляющий ими закон. В последнюю ночь ему открылись четыре священные истины: знание страданий, источник страданий, освобождение от страданий и путь освобождения от страданий.

Теперь, когда он стал Буддой, "просветленным", Сиддхарта Гаутама был полностью свободен и мог немедленно погрузиться в нирвану. Легенда гласит, что злой дух Мара, который раньше пытался отвратить его от поисков истины, побуждал его сделать именно это. Нет смысла, сказал демон. учить простой народ тому, что ты открыл; они еще не доросли до понимания истины и предпочтут скорее жизненные соблазны и суету. У самого Будды тоже не было сомнений относительно готовности человечества к принятию его учения. Но ему явился бог Брахма Сахампа-ти и попросил передать это знание, пусть даже ради нескольких человек.

Он согласился запустить в действие " колесо учения " и прочел свою первую знаменитую проповедь в Бенаресе. При этом присутствовали пятеро его бывших компаньонов, которые и стали первыми его учениками.

Вскоре Будда собрал группу последователей, привлеченных его безмятежным спокойствием и непререкаемым авторитетом, равно как и содержанием его учения. Не обращая внимания на индуистскую кастовую систему, он принимал в монашескую общину ( сангху ) браминов, представителей высшей касты и купцов. Среди них были его родственники, включая сына. Рахула, и двоюродного брата. Ананда. Община росла быстро. и когда число монахов достигло шестидесяти. Гаутама отправил их распространять новое учение по всему свету.

Только женщин не брали сначала в общину ; Гаутама чувствовал, что они опасны, так как благодаря им вращается колесо перерождений, и в них заключена привязанность к жизни. Однако со временем мачеха и кузина уговорили его принять их в общину ; но он не переставал сомневаться на женский счет. Он считал. что если не принимать женщин, то его учение проживет тысячу лет. а если принимать, то только пятьсот. История показала, что этот пессимистический прогноз не оправдался.

После просветления Гаутама сорок четыре года путешествовал по 1 ндии, собирая милостыню и проповедуя. Сезоны дождей, с середины июня до середины октября, он проводил с товарищами в городских парках. где в честь Будды строились общественные здания ( вихары ). В восемьдесят лет во время еды с ним случился приступ, и он умер в городе Кушинагара. Легенды красочно живописуют его погружение в нирвану и сообщают, что в момент сожжения его тела произошло ужасное землетрясение. Буддийские тексты сохранили его прощальный разговор с любимым учеником, Анандой : " Не плачь, Ананда. Разве не говорил я тебе много раз. что такова природа всех вещей, что как бы близки или дороги они нам ни были, приходится расставаться с ними и оставлять их ? Умный человек понимает, что исчезают все вещи, созданные из заботы и страданий, но не умирает истина. Зачем мне поддерживать это бренное тело, если останется истина ? Ты на верном пути. Ананда. Прилагай все силы, и скоро ты тоже будешь свободен от великих зол чувственности. эгоизма, иллюзий и неуверенности ".

Возлежащий Будда в погоде Шве Дагон в Рангуне .

Почитательница у ног Аукана Будды в Шри - Ланке . Статуи Будды часто имеют громадные размеры : считается , что " славное тело " Будды имело шестнадцать футов / шесть метров в высоту .

Буддийское мировоззрение не сконцентрировано на поклонении одному существу, человеку или божеству. Будда — не бог, не богом посланный посредник ; он не может стать спасителем или искупителем грехов других людей.

Гораздо большее значение, чем персона Будды, имеет суть учения ( дхарма ). Согласно буддийскому пониманию это что - то вневременное, что не зависит от истории или событий. Как и все древние религии Индии, учение Будды сначала передавалось из уст в уста путем тщательного запоминания ; только много позднее оно было записано.

Считается, что после пробуждения Гаутама перешел от неудовлетворенности к полному покою. Таким образом, просветление и спасение тесно связаны, и это характерно для буддизма. Такая связь делает понятным тот факт, что " знание ", полученное

Вульф Метц

Недостаточно, однако, просто заявить о том, что Будда стремился лишь внести изменения в традиционную форму индуизма. Он был основателем истинно новой религии. Действительно, его учение включает некоторые основополагающие идеи древней индийской религии — прежде всего, доктрину реинкарнации и закон кармы. Индуизм и буддизм можно поставить рядом с точки зрения вечного мирового закона. Различия между ними начинаются с вопроса о необходимости слияния индивидуальной души ( атма - на ) с источником жизни ( брахманом ), что категорически отрицает Будда.

В Индии Будду считают девятым воплощением, аватарой, индуистского бога Вишну. Вместо этого лучше было бы обратить внимание на его решительный разрыв с индуизмом и прежде всего его отказ от индуистских священных писаний. Кроме того, он отбросил кастовую систему и отрицал существование Бога как верховного существа.

Конечно, по мере развития буддизма, в него вошли многие элементы, диаметрально противоположные первоначальным намерениям Гаутамы. Многие из них были заимствованы все из того же индуизма.

Вульф Метц

Странно, но буддизм не смог удержаться на своей родине, в Индии. Начиная с седьмого века н. э., он неуклонно приходил в упадок под натиском индуизма, который больше соответствовал религиозным нуждам простого народа. С одиннадцатого века он уже не играл никакой заметной роли на индийском субконтиненте. Однако в последнее время стараниями д - ра Амбедкара к буддизму начало обращаться значительное количество представителей низших каст и отверженных. Их число оценивается приблизительно в пять миллионов.

В других регионах, где сначала находил точку опоры буддизм, позднее он был вытеснен исламом. Раскопки и памятники культуры в Центральной Азии, особенно в Восточном Туркестане, свидетельствуют о расцвете буддизма, которому в девятом веке внезапно пришел конец. На островах Индонезии буддизм усиливал свое влияние начиная с восьмого века, но в шестнадцатом веке эта территория стала полностью исламской. Буддизм тхеравада, древнейшее течение религии, занимает сегодня ведущие позиции — являясь кое - где даже " государственной религией " — в Шри - Ланке ( бывший Цейлон ) и странах Индокитая : Мианма - ре ( бывшая Бирма ), Таиланде, Кампучии и Лаосе. В других регионах Дальнего Востока распространена менее радикальная школа буддизма, махаяна, или ее разновидности. Это касается Китая, Тибета, Кореи, Японии, Вьетнама, Монголии, Ладака, Непала, Бутана и Сиккима.

Чрезвычайно трудно оценить число последователей буддизма во всем мире. Религиозные условия в Китае, Тибете и Монголии, а также в Японии неясны либо запутанны. Одна из причин состоит в том, что с незапамятных времен буддизм вступал в разнообразные альянсы с другими религиями. Не всегда легко определить, где кончается буддизм и начинается синтоизм или даосизм ! Общепринятая цифра составляет около 200 миллионов, исключая Китай ( религиозные меньшинства других континентов вообще не идут в счет ). Существуют предположения, что " неизвестное количество " в Китае превышает названную цифру по крайней мере в два раза. Таким образом, общее число приверженцев буддизма в мире может достигать 600 миллионов человек.

Гаутамой. есть нечто совершенно отличное от интеллектуального понимания, которое обычно имеют в виду западные ученые, используя слово знание. Для буддистов этот термин означает чисто религиозное знание, знание, которое выходит за рамки рассудка и интеллекта.

Но откуда исходит знание Будды ? История его жизни однозначно доказывает, что оно не является результатом влияния извне, будь то учеба, священные тексты или божественное откровение. Путь, указанный другими, может лишь подвести человека к цели просветления, но никто не освободит его от необходимости приложить собственные усилия, чтобы постичь высшую истину.

В то же время нельзя определенно утверждать, что Гаутама сам осуществил свое спасение. Это позволяет некоторым ученым говорить о неизвестном феномене, не поддающемся объяснению. Он не может быть осуществлен по желанию или приписан какому - либо божеству.

Вследствие этого некоторые считают буддизм " атеистической религией ". Чудеса в ней почти не играют роли, даже сам Будда всего лишь человек, пробужденный из мрака жизненных ошибок, себялюбия, алчности и невежества. Следовательно, он стоит намного выше остального человечества, на таком духовном уровне, который наделяет его магической силой. Хотя сам прошел через множество перерождений и везде искал создателя этой Жизни, но не нашел; нестерпимо мучительно рождаться снова и снова. Теперь, когда я вижу тебя, о Создатель дома, ты не построишь дом снова. Все балки сломаны, опорный столб разрушен, арзум, нацеленный на достижение нирваны, добился освобождения от желаний".

• /. Внутреннее помещение Мраморного Храма в Бангкоке .
• Буддийские мальчики часто проводят несколько месяцев в монастыре в качестве учеников .
• Пагода Шведагона . в Рангуне , где , как считается , хранятся волосы Гоутамы .
• Монахи очищают статую Будды во Вьентьяне , Лаос .

Будда — уникальное явление в истории. многие стремятся достичь его статуса, хотя знают, что цель эта доступна лишь единицам. Следуя по пути Будды, они должны направить все силы на получение истинного знания, что позволит им самим стать Буддами.

Во вторую ночь просветления Будда познал закон, управляющий бесконечным циклом рождения, смерти и перерождения. Термин дхарма, использованный ранее для описания учения Будды, обозначает также и этот закон.

Согласно Будде, каждая часть Вселенной — не только человечество — подвержена изменению и разложению. Все. что создано, должно исчезнуть. Более того, ни человечество, ни весь мир не являются совершенными системами, независимыми от других систем. Они состоят из множества индивидуальных элементов, которые находятся в непрерывном движении. постоянно разъединяясь и соединяясь в новые комбинации.

Перегруппировка элементов не происходит хаотически, она подчиняется строгом законам. В случае с людьми решающим фактором служит закон кармы, первоначально открытый индуистами. Карма в значении " действие ", или " поступки " — это качество, выражающееся в мыслях, словах и поступках человека. Она определяет природу перерождения каждого индивида : праведные поступки автоматически влекут за собой благоприятное перерождение, плохие соответственно неприятное. Таким образом, каждое перерождение обусловлено кармой предыдущей жизни. Таков моральный порядок мира, избежать которого никому не удастся.

Дхарма — в смысле закона — означает не только свод моральных правил, но и совокупность физических законов, управляющих вселенной ; составляющие ее части тоже называются дхармами. Примерами таких отдельных дхарм могут служить четыре компонента творения : земля, вода, огонь и воздух ; цвета и звуки ; органическая жизнь ; чувства, эмоции, сила воли, сила разума, совесть. невежество ; слава, красота, богатство, верные и ложные учения ;

Ричард Драммонд

Закон кармы, или причины и следствия, действует как в моральной, так и в физической сфере человеческой жизни. Люди связаны с этим циклом результатов хороших и плохих поступков.

Через реинкарнацию, или перерождение, все люди пожинают урожай хороших или плохих последствий своих поступков. Двойственность поступков их тела, их слов и мыслей в предыдущих жизнях определяет условия их перерождения.

Правильное понимание человеком своего положения, закованного в цепи кармы, и соблюдение правильных условий, может изменить ситуацию. Это не означает устранение кармы, а лишь внутреннее освобождение от ее власти и переориентацию жизни. Начнется новый процесс, в ходе которого может быть создана " хорошая карма " и ее благоприятное действие испытано на себе и на других.

Четыре Благородные Истины

Опыт Будды обобщен в Четырех Благородных Истинах.

• Первая состоит в том, что универсальный человеческий опыт страдания, умственного и эмоционального, равно как и физического, есть следствие прошлой кармы.
• Вторая заключается в понимании, что причина страдания в страстном желании или привязанности к неправильным вещам, или к правильным вещам неправильным образом. Основная проблема человека в неверной расстановке ценностей, придании вещам или людям значения, которому они не могут соответствовать. Ничто в материальном мире не заслуживает совершенного почтения и в абсолютном смысле не может служить опорой существования.
• Третья истина в том, что страдания можно прекратить. Гаутама объявил о возможности решения вечной проблемы человечества.
• Четвертая истина одновременно является Благородным Восьмеричным Путем — способом решения этой благородной задачи.

Благородный Восьмеричный Путь

• Праведное знание.
• Праведное отношение.
• Праведная речь.
• Праведное действие.
• Праведная жизнь ( или занятие ).
• Праведное усилие.
• Праведное сознание.
• Праведное самообладание.

Восемь пунктов Пути можно объединить в три тематические группы :

• • Первые два относятся к мудрости и пониманию.
• Следующие три имеют отношение к этике поведения.
• Три последних касаются умственной дисциплины.

Целью жизни является нирвана. Ее нельзя считать уничтожением самосознания. Наоборот, нирвана представляет собой трансформированную форму сознания, будучи при этом независимой реальностью с собственной динамикой развития. Она радикально отличается от материального мира, это вечное, абсолютно надежное прибежище.

Дхарма — это путь к нирване, " квазиперсонатг - ный " динамизм, придающий внутреннюю силу и качество жизни.

Будда считал дхарму восхитительной и учил, что сущность религиозной жизни " состоит в дружбе, привязанности и интимных отношениях с прекрасным ".

Невозможно провести систематизированную классификацию всех дхарм. Основная трудность заключается в том. что физический мир и все. что его составляет, происходит от взаимодействия этих отдельных компонентов. То есть впечатление, что человек представляет собой независимое единство, на самом деле иллюзия. Человек — это бурный поток дхарм, который постоянно изменяется и после смерти перестраивается. чтобы сформировать новую индивидуальность.

Таким образом, учение Будды не признает индуистскую концепцию персонального " Я " ( атмана ), которое не изменяется на протяжении всего цикла перерождений. Тут уместно спросить, являются ли тот, кто умер и тот, кто родился на основе его кармы, в действительности двумя разными существами. С одной стороны, это так, ибо здесь нет " бессмертной души ", чтобы соединить обоих. Но в то же время новая инкарнация неразрывно связана с конкретной предшествующей жизнью с помощью кармы, которую она наследует и которую будет с этого момента выражать.

В третью ночь медитации под деревом Бодха Гаутама открыл Четыре Благородные Истины. Они составляют ядро буддийской философии. • Первая истина заключается в знании страдания. Это означает, что всякое индивидуальное существование есть несчастье и боль. Ранние тексты приводят слова Будды по этому поводу : " Рождение есть страдание, старение есть страдание, болезнь есть страдание ; беспокойство, несчастье, боль, разочарование и отчаяние есть страдание ; невозможность получить желаемое есть страдание ".

Буддизм в южной Корее попал под влияние современных китайских и японских течений .

• Вторая истина касается причины страдания. Источник страдания и всего существования ( так как это одно и тоже ) заключается в желании и невежестве : " Но в чем состоит благородная истина причины страдания ? Она в желании ( танха ), которое является причиной перерождения ; желании, связанном с жаждой и привязанностью, которое проявляется то здесь, то там ; желании чувствовать, желании быть, желании разрушить себя ".
• Третья истина связана с освобождением от страдания. Страдание должно быть полностью уничтожено ; не должно остаться никакого напоминания о нем. Основная цель буддизма в окончательном освобождении от страдания. Это означает освбождение от бесконечного цикла перерождений ( самсары ) и погружение в благостное состояние нирваны.
• • Четвертая истина указывает путь освобождения от страдания. Для этого нужно следовать Благородным Восьмеричным Путем, который является основой учения Гаутамы и определяет буддийский образ жизни.

Восемь указателей на пути к свободе

Восьмеричный Путь таков :

• Праведное знание, или воззрение. Это, конечно, предполагает признание Четырех Благородных Истин.
• Праведное отношение, или мышление, означает стремление ума к доброй воле, миролюбивости, отказу от чувственных желаний, ненависти и злобы.
• Праведная речь — ложь, болтовня и сплетни ставятся вне закона : речь должна быть умной, правдивой, направленной на примирение.
• Праведное действие охватывает весь спектр морального поведения. Особенно тяжелыми проступками считаются убийство, воровство и супружеские измены.
• Праведное занятие означает, что способ заработать себе на жизнь не должен приносить вреда другим людям.
• Праведное усилие — злобные порывы следует подавлять, а добрые поощрять. так, чтобы человек мог развить в себе благородные мысли, слова и поступки.
• Праведное сознание, или внимание, предполагает тщательное взвешивание мыслей, слов, поступков и эмоций, не поддаваясь на позывы желания.
• Праведное самообладание достигается путем напряженной концентрации, которая позволяет святому человеку освободиться от всего, что тянет назад в его поисках.

По сути своей Восьмеричный Путь обращает внимание на три вещи : мораль ( праведная речь, праведное действие, праведное занятие ); духовную дисциплину ( праведное усилие, праведное сознание, праведное самообладание ); и самосозерцание ( праведное знание, праведное отношение ). Стоит отметить, как далеки эти правила от строгости или суровости. Это срединный путь, избегающий крайностей, будь то аскетизм и умерщвление плоти. или чрезмерная чувственность, или необузданность. Такой средний путь нельзя назвать компромиссом ; он предлагает требуемый стиль жизни, одновременно практичный и сбалансированный.

Как уже говорилось, согласно концепции дхармы, единство и независимость человеческой натуры всего лишь иллюзия. Реальность составляют постоянно меняющиеся комбинации различных элементов, из которых составлен мир. Вера в себя отрицается ; понятия " Я " и " мое " не имеют отношения к истине.

Человек, осознающий эту истину, не станет больше цепляться за воображаемое " Я ". В самом деле, именно такое ложное отношение к жизни является основной причиной страдания. Западному уму трудно уразуметь смысл концепции " не Я " ( ан - атман ); тем не менее, она считается наиболее важным вкладом буддизма в область религиозной философии.

Исключительно запутанным образом с ан - атманом связана идея нирваны. Само слово произошло от глагола, означающего " улетать по ветру ", и означает конечную цель всех религиозных поисков буддизма. Нирвана обычно характеризуется, как " ничто ", но такое определение крайне неаккуратно. Трипитака, ранний буддийский текст, описывает ее так :

" Нирвана — это место, где нет земли, воды, огня и воздуха : это не бесконечное пространство.

Вульф Метц

Основное собрание рукописей, канон, называется палийским каноном, по названию языка, на котором он написан. Он включает основную часть учения консервативных буддистов тхеравадинов ; другие течения располагают дополнительными манускриптами. Популярное название палийско - го канона, Трипитака, или " тройная корзина ", указывает на то, что он состоит из трех частей, которые первоначально были записаны на пальмовых листьях и хранились в корзинах.

Первая часть называется Виная - питака, " корзина устава ". Вместе с материалами о жизни Будды и возникновении монашеской общины она содержит правила поведения для монахов.

Вторая часть называется Сутта - питака. Сутта на языке пали соответствует санскритскому сутра, что означает " направление ", или " книга поучений ". В ней рассматривается учение Будды и монахов, а также содержатся 547 легенд и истории о предыдущих перерождениях Будды.

Последняя ее часть, Абхидамма - питака (" корзина чистого знания "), состоит из семи книг, возможно, составленных в третьем—первом веках до н. э., написанных в сухом академическом стиле, предназначенных для специалистов, а не для широкой публики.

В дополнение к па - лийскому канону существует много других важных буддийских манускриптов на языках пали, санскрите, китайском и других азиатских языках. Из наиболее выдающихся следует назвать " Вопросы царя Милинды " ( Милиндапаньха ), написанный в первом веке н. э.; сборник догматов " Путь к Очищению " ( Ви - суддхимагга ), составленный Будцахагхоссой в пятом веке ; и " Краткое изложение значения чистого знания " ( Абхидхам - маттха - сангаха ), которое написал Аннуруддха в одиннадцатом веке.

Буддисты махаяны кроме канонических текстов тхеравадов признают еще множество дополнительных текстов. Среди них можно перечислить " Описание рая Сукхава - ти " ( Сукхавативьюха ); " Лотос Закона Справедливости " ( Садхармапун - дарика ), используемая японской сектой Тэндай ; " Откровения учения в Ланке " ( Ланкаватара ); и, конечно, интереснейший " Путеводитель к Совершенной мудрости " ( Прад - жнапарамита - сутра ), исчерпывающее руководство о том, как стать Буддой.

Одни из этих книг написаны с практическим уклоном, другие имеют философскую направленность. Целые философские школы собирались для обсуждения различных учебников или сутр, а затем писали собственные руководства ( шастры ), чтобы дать еще одно тщательное обоснование буддизма или представить новое его толкование.

То. где нет ничего: не граница между различимым и неразличимым; не этот мир и не другой; она там. где нет ни солнца ни луны. Я не могу сказать, что она приходит и уходит, или стоит на месте, или затухает или начинается. У нее нет основания. нет продолжения и нет остановки. Это конец страдания".

Вы, конечно, обратили внимание. что в описании употребляются только негативные определения!

Интересно то, что нирвана тоже считается дхармой. Это единственная из известных буддизму 170 дхарм, которая не изменяется и ни от чего не зависит (все остальные взаимозависимы), потому что она не создана силой порыва или желания.

Нирвану можно ощутить путем медитации перед смертью. Однако это не будет полным ощущением. так как несколько дхарм еще действуют.

Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Путь составляют сердце буддийского учения. Однако сразу после смерти Гаутамы среди монахов общины возникли споры относительно правильности толкования некоторых других аспектов вероучения. Самое позднее, к началу Второго Буддийского Совета (в Весали, 383 г. до н.э.). произошел раскол течения. В нем выделились две влиятельные группы: строгих консерваторов тхеравадинов и более либеральных махасангхиков, "членов великой общины".

Тхеравада означает "учение древних". и тхеравадины гордятся тем. что придерживаются первоначального варианта учения Гаутамы в том виде, как оно изложено в ранних буддийских текстах. Группа получила непочтительное, по их мнению, прозвище "хинаяна", что значит "малая колесница", взятое из канонического текста их соперников, где мир сравнивается с горящим домом. Для спасения жильцов приезжает повозка, запряженная всего одним животным, в которой есть место только для истинно верующих, но не для остального человечества.

Тхеравада особое значение придает индивидуальным усилиям к спасению и признает божественную помощь в этом вопросе. Она отрицает любые ритуалы и изображения; не приветствуются даже статуи Будды: в самом деле, какой смысл молиться Будде, если его поглотила нирвана.

Это суровое духовное учение действительно соответствует взглядам самого Будды и его ранних последователей, которые считали, что стать Буддой почти невозможно, даже достижение статуса святого человека (архата) требует неимоверных усилий. Не стоит говорить, что подобная суровость не может удовлетворить потребности широкого круга верующих. Поэтому даже в тех странах. где течение обладает значительным влиянием, оно неизбежно должно было адаптироваться к требованиям простого человека, допустить поклонение духам и демонам и разрешить присутствие в храмах статуй богов и других сверхъестественных существ. богов и других сверхъестественных существ.

Буддийский монах в Шри - Ланке .

Дальнейшее развитие течения ма-хасангхиков привело к рождению движения махаяны (большой колесницы), которое сформировалось к началу первого века до н.э. В этой концепции нашлось место для спасения не только горстки избранных, отличающихся высшим моральным совершенством, но и для всего человечества. Кроме того, буддизм махаяны отличается человечностью, великодушием и снисходительностью к простым верующим.

Наряду с признанием основных канонических книг школы тхеравада махаяна использует многочисленные дополнительные сочинения, иногда более популярные, чем старые тексты, так как они развивают и модернизируют первоначальное учение Будды. В то время как буддизм тхе- равады предполагает, что спасение доступно лишь монахам (бхикшу) — и по этой причине в странах тхера- вады буддисты стремятся хотя бы часть жизни провести в монастыре — то "большая колесница" допускает спасение всех.

Особенностью махаяны является доктрина бодхисаттвы — человека, предназначенного к просветлению и достижению статуса Будды. Бодхи-саттва откладывает переход в нирвану для того, чтобы спасти как можно больше людей на Земле. Он дает торжественный обет помогать каждому, даже в будущих реинкарнациях. Таким образом, он вбирает в себя других — что несложно, если не верить в собственную реальность. От очевидного различия между собой и другими можно избавиться в процессе медитации.

Жертвенная любовь бодхисаттвы достигает таких высот, что он может полностью отказать себе в предназначенной нирване для того, чтобы бесконечно продолжать творить добро для других. В этом смысле бодхисаттва стоит неоспоримо выше учителя: он становится в некотором роде спасителем и избавителем. От него можно ждать помощи не только в поисках спасения, но и в повседневной жизни. Он поможет нуждающемуся в любой ситуации.

Тхеравада не считает Сиддхарту Гаутаму единственным Буддой; как. впрочем, не считал и он сам. Ранние тексты упоминают о шести его предшественниках и еше одном. Майтрейе. который должен будет прийти. В поздние списки тхеравады включены двадцать восемь Будд, хотя самым важным из них считается Гаутама.

В этом вопросе махаяна придерживается совершенно иной точки зрения. Есть столько Будд, сколько песчинок в пустыне. Важно отметить, что всех их объединяет абсолютное существо. Дхармакая. И если считать его реальным, то Дхармакая может быть отождествлен с Адибуд-дой, изначальным Буддой, просветленным вечностью.

Адибуддой были выделены из себя и посланы в мир пять "медитирующих Будд", или Дхьянибудд: "Просветленный": буддизм

Вульф Метц

На одном из ранних этапов своей истории буддизм разделился на два основных направления : тхераваду, строгое, канонизированное учение древних, и махаяну, либеральное, открытое для нововведений течение. Проходили века, и по мере распространения религии по свету, возникло много других разновидностей буддизма :

Первой среди них стала ваджраяна. Слово вадж - ра первоначально означало удар молнии бога Индры ; позднее оно стало употребляться в значении особой субстанции, которой свойственны яркость, прозрачность и неразрушимость алмаза. Поэтому ваджраяна обычно переводится как " алмазная колесница.

Это странное, тайное течение зародилось в Индии в середине первого века н. э., а оттуда распространилось на Непал, Тибет, Китай и Японию. В силу его секретности оно почти не изучено. Его можно охарактеризовать как разновидность махаяны, окутанную оккультным, мистическим и магическим туманом. В основе ее прослеживаются корни древнейшей индийской философии тантризма, оказавшего влияние как на буддизм, так и на индуизм.

В результате образовалась религия, которая в некоторых отношениях напоминает ранние христианские ереси гностицизма, хотя подобное сравнение не стоит заводить слишком далеко. Несомненно то, что она сильно отличается и от тхеравады, и от махаяны.

Ваджраяна стремится проникнуть за внешние проявления вещей и найти проход в пустоту, где человек может слиться с абсолютом. Для достижения цели используются довольно специфические средства :

• Мантра, магическая фраза, повторяемая без перерыва. Считается, что ее сила уходит далеко за пределы Вселенной. Мантру можно записать на бумаге и положить в " молитвенную колесницу ", движение которой вызывает распространение магической силы заклинания. Наиболее известная мантра " Ом мани падме хум " используется буддистами Тибета. " Мани падме " означает " алмаз в лотосе ", а " ом " и " хум " выражают власть над сверхъестественными силами.
• Мудра, или символический жест, так же важна, как мантра. Ваджраяна располагает набором особых движений, главным образом рук, выражающих стремление личности слиться с божеством. Кроме того, ваджраяна приобрела сильный эротический элемент, особенно характерный для Тибета. Он получил название шактизм, от индийского шакти, вечной женской силы. Верующие, совершая ритуалы, больше похожие на оргии, приобщаются к вселенской женственности и осознают изначальную связь вещей. Не стоит говорить, что эта школа презирается остальными, более строгими сторонниками буддизма.
• Мандала, в значении " круг медитации ", — это круглая или многосторонняя диаграмма, представляющая конкретные отношения космического и духовного характера. Размышление о мандале и концентрация исходящих от нее сил позволяют ощутить присутствие божества.

Как во всех религиях подобного направления, в ваджраяне необходимо руководствоваться наставлениями гуру и быть готовым полностью посвятить себя делу веры.

Ламаизм — это ведущая школа буддистов Тибета, практикуемая тибетскими монахами как в своей стране, так и в соседних землях. Первоначально ламой считался духовный учитель высокого ранга, но позднее так стали называть любого монаха.

Возникновение ламаизма датируется седьмым веком н. э., когда правитель Тибета решил ввести в стране буддизм ( в форме ваджраяны ). Сначала сторонники традиционной религии Бон оказывали ему сильное сопротивление. Однако в конце века индийский миссионер Падмасамбха - ва смог создать в своем монастыре смешанный вариант двух религий, который вскоре получил широкое распространение.

Аннексия Тибета Китайской Народной Республикой (1956) и бегство далай - ламы XIV в Индию (1959) радикальным образом изменили положение ламаизма в Тибете. На сегодняшний день, однако, появились определенные признаки возрождения религии. Более того, нынешний далай - лама, получивший в 1989 г. Нобелевскую премию мира, проявил себя превосходным дипломатом, представляющим свою родину во всем мире.

Дзэн - буддизм, особенно популярный в Японии, зародился в Китае под названием чань, что по - китайски означает " медитация ".

Впервые буддизм пришел в Китай в первом веке н. э., но столкнулся с довольно сильной оппозицией, в частности, в лице конфуцианства. В 526 г. в Китай пришел Бодхидхар - ма, двадцативосьмилетний лидер индийской секты медитаторов, который основал первую школу чань. Движение чань росло и становилось все более независимым от родительской школы махаяны. Наиболее значительным событием с той поры стал перенос в двенадцатом веке учения Бодхидхар - мы в Японию.

Центральное место в китайском и японском дзэн занимает подчиненная строгим правилам практика медитации. Особенно сильно ценилась она у воинов - самураев, стремившихся к развитию самодисциплины. Принципиальным средством достижения просветления ( сатори ) служит медитация в позе лотоса ( сидя со скрещенными ногами, причем каждая ступня лежит на противоположном бедре ).

Кроме медитации сидя ( дзадзэн ) большое значение имеют головоломки ( коаны ). Эти вопросы, не имеющие ответа, служат цели радикального изменения способа мышления изучающих дзэн и помогают им достичь сатори. Вот примеры типичных коанов :

" Если ты встретил на улице кого - то, кто постиг истину, ты не можешь пройти мимо молча и не можешь заговорить с ним. Как ты поступишь при встрече ?"

" Когда ты хлопаешь в обе ладоши, образуется звук. Теперь послушай, как хлопает одна ладонь !"

Посредством коанов разум ставится на грань абсурда. Бесполезно искать на них рациональные ответы, для их решения необходимо предельное ментальное напряжение. Практика дзадзэн и коанов должна проводиться под руководством дзэн - мастера, который контролирует и дисциплинирует ученика.

Два течения дзэн, школы Риндзай и Сото, расходятся по вопросу, является ли сатори внезапным или спонтанным ощущением, или его можно развивать постепенно. Для обеих школ, тем не менее, характерно однозначное отрицание индивидуализма и превосходства разума. Дзэн — это интуитивная религия.

Дзэн - буддизм накладывает заметный отпечаток на общество, где он практикуется. Особенно это выражается в привлечении выдающихся личностей, которые могут пытаться применить его философию в политической сфере. Физические выражения духа дзэн можно наблюдать в таких занятиях, как чайная церемония, дзюдо, икебана ( составление букетов ), ландшафтная архитектура, рисование, каллиграфия, стрельба из лука и фехтование.

Японские секты, основанные на смешении идей буддизма и традиционного синтоизма, многочисленны и разнообразны. С 621 г., когда Шотоктайши принес в Японию буддизм, история зафиксировала огромное разнообразие способов религиозного поклонения, основная масса которых уходит корнями в традиционную японскую культуру.

• Секта Тэндай была основана в 805 г. и построена по китайской модели. Ее цель в поощрении каждого вступить на путь Будды.
• Секта Шингон основана в 806 г., для нее характерна склонность к мистицизму и медитации (" шингон " — японский перевод санскритского " мантра ")
• Секты Амиды сравнительно далеки от традиционного буддизма. В двенадцатом веке монах Генку из Хонэна основал секту Джодо, утверждавшую, что только через Будду Амида ( японский эквивалент Амитабха ) человек может получить искупление и вступить на " чистую землю ". Спасения нельзя достичь собственными усилиями, а только вымолить у Амиды. Под влиянием Генку Шинран Шонин основал секту Шин, которая еще категоричнее выражает мнение о бесполезности человеческих усилий достичь спасения. Он устранил различия между монахами и мирянами, отверг целибат, взяв себе жену, и внес большой вклад в борьбу за права женщин.
• Нитирэн, монах тринадцатого века, основал секту, которая позднее получила его имя. Его версия буддизма делает ударение на важности исторического Будды, как воплощения изначального Будды. Просветление состоит в осознании, что человек, мир и Будда в конечном итоге едины. Другой особенностью учения Нитирэна является смешение религиозных и националистических элементов.
• Сока гаккай (" общество создания ценностей ") — это секта мирян, возникшая на рубеже этого века, после провозглашения в 1899 г. в Японии свободы вероисповедания. Подобно движению нитирэн, от которого она откололась, не признает других религий и первостепенное значение придает долгу и морали. Особое внимание придается построению " общества удовлетворенных потребностей ". Сока гаккай насчитывает к настоящему времени более двадцати миллионов членов.

Амитабха, " тот, кто неизмеримого света "; Вайрокана " тот. кто лучеза - Лкшобхья, " тот. кто бесстрастен "; Ратнасамбхава. " тот. из кого возникают драгоценности "; и Амо - гаеддхи. " тот, в ком неисчерпаемая сила ". От Дхьянибудд произошли Дхьянибодхисаттвы, которые тоже могут принимать облик физических существ и появляться на Земле. Сиддхарта Гаутама считается воплощением Амитабха - будды.

В то время как тхеравада описывает нирвану одними отрицаниями, махаяна ввела достаточно цельную ее формулировку. Самое лучшее из известных определений содержится в легенде об Амнтабхе. Будучи монахом. он поклялся, что станет Буддой. если в результате этого можно будет создать рай. в котором после смерти смогут счастливо жить все. кто молился ему в течение жизни. Образовавшаяся в результате земля Сукха - вати. или " западный рай ", стала местом. где убраны все препятствия на пути к спасению и открыт путь в нирвану. Это промежуточная стадия нирваны, где после смерти люди живут неизмеримо долго, испытывая беспредельное счастье.

Махаяма оставляет намного больше простора для сопутствующих культов и ритуалов, чем тхеравада. Несмотря на то что служение культу ( например, поклонение определенному Будде ) ценится гораздо ниже. чем следование учению, оно допустимо в качестве пути к святости для тех. кто слабее в вере.

Гаутама Будда

Тибетские буддисты почитают материнскую белую Тару . Ее считают бодхисат - твой — совершенным существом , которая отказалась от нирваны , чтобы помогать людям на Земле .

Один из величайших бодхисаттв , Авало - китешвара , " взирающий на земные стенания ". Покровитель Тибета .

В то время как христианство на Востоке сдает свои позиции, другие мировые религии пробуждаются. Ислам и буддизм находятся на таком подъеме, что успехи их миссионерской деятельности просто удивительны. Следует особо отметить " Всемирное братство буддистов " ( ВББ ), основанное в 1950 г. в Коломбо Джорджем Пейрисом Маласекерой. который оказал большое влияние на усиление прозелитической активности. С 1963 г. резиденция организации находится в Бангкоке ; на регулярно проводимых конференциях рассматриваются вопросы пропаганды идей буддизма.

Решения Шестого Совета Буддистов, проходившего в Рангуне с 1954 по 1956 гг. дали дальнейший толчок выполнению решений ориентированного на миссионерство Третьего Совета Буддистов, собравшегося в Па - талипутте в 253 г. до н. э.

На протяжении своей истории буддизм приложил много усилий, чтобы адаптироваться к меняющимся временам. В недавнем прошлом это привело к попытке объединения дхармы с учением Маркса.

С конца 1940- х годов тогдашний премьер - министр Бирмы У Ну вел пропаганду своего " социального буддизма ". По его мнению, вести свободную от забот жизнь, целиком посвященную достижению религиозной цели, людям мешала прежде всего частная собственность, не говоря уже о праве на владение землей и ее несправедливом распределении.

Подобная комбинация стала возможна прежде всего потому, что традиционная марксистская критика религии не была нацелена непосредственно на буддизм. Создание буддийского некапиталистического общества казалось реальным в свете колониального опыта ; более того, марксизм мог стать приемлемым средством распространения модернизированного буддизма, ведь в конце концов он обещал уменьшить страдания на Земле. Даже если родоначальники буддизма, говоря об " освобождении от страданий ", имели в виду нечто другое, все равно эта концепция могла послужить основой для объединения двух философий.

В Шри - Ланке в ответ на капиталистическое угнетение прежних колониальных правителей Соломон Бандаранаике, а после покушения и его жена возродили старую идею " государства буддийского благоденствия " и внедрили в буддийское учение социализм. Подобный синкретизм не мог, естественно, рассчитывать на длительный успех. С одной стороны, учение " просветленного " противоречит наступательной революционной идеологии. С другой, социализм не может стать соломинкой. чтобы вытащить на поверхность непроизводительную монашескую общину.

Усиление буддизма на Западе многим обязано деятельности " Теософского общества ", основанного в Нью - Йорке в 1875 г. Следующим важным этапом распространения буддизма в Америке стала огромная волна иммигрантов из Китая и Японии в конце девятнадцатого века. Начали возникать храмы, школы медитации и монастыри ; в соответствии с национальностью иммигрантов преобладал главным образом буддизм направления махаяны. В настоящее время большинство школ и движений объ единены в Буддийскую Церковь Америки. в которой чувствуется сильное влияние американской культуры и христианства.

Европа сначала знакомилась с буддизмом по работам философа Артура Шопегауэра, оказавшего большое влияние на многих деятелей науки и искусства. Популяризатором религии стал Эдвин Арнольд, написавший в 1879 г. " Свет Азии ", а в начале двадцатого века было основано " Общество буддистов в Англии ".

Не следует забывать, что буддизм по своей природе не является организованной религией. Его действительное влияние не может измеряться количеством членов. Кроме того, существует неофициальный, или анонимный. буддизм, влияние которого осуществляется посредством связанных с этой темой художественных произведений. В каждом городке вам предложат составленные на восточный манер пособия по медитации. Молодежь. уставшая от своей культуры. тянется к " мудрости Востока " и сама создает мешанину из религиозных идей, из чего обычно получается нечто. имеющее очень слабое отношение к настоящему буддизму. Но даже в этом климате доморощенной религиозности ростки учения Будды умудряются пробиваться наружу.

Вульф Метц

Мало кто из представителей христианского мира, заинтересовавшихся духовностью Востока, вступает в ряды буддийских организаций. Несмотря на это, буддизм предлагает возможность составить свое собственное мировоззрение или создать персональную религию. Чаще всего люди обращаются к книгам по данному вопросу после путешествия на Дальний Восток или посещения музея.

Всех всегда привлекают одни и те же аспекты религии :

• Им кажется, что буддизм отличает терпимость, во всяком случае, он более толерантен, чем христианство. Учение существует, но не пытается управлять или поучать. Разве не идеальное мировоззрение для современного скептика ? Можно быть атеистом, не отрекаясь от религии.
• Людей восхищает справедливость буддийской системы, согласно которой что посеешь, то и пожнешь. Добрые получат награду, а злые — пустыню. Намного честнее, чем христианская милость, не так ли ?
• Высокая моральность буддийской этики достойна всяческих похвал. Кто станет спорить с красотой намерений Четырех Благородных Правил и Благородного Восьмеричного Пути ? История христианства запятнана кровью, в чем никоим образом нельзя заподозрить буддизм. Какую религию предпочесть с этой точки зрения ?
• Среди прочих достойных восхищения элементов буддизма ни один не идет ни в какое сравнение с нирваной. Конечная цель человечества в его исчезновении : разве это не современно и не более естественно, чем Воскресение из мертвых ?

Буддизм сегодня — это вызов, в особенности христианству. Что может христианство противопоставить следующим предложениям ?

• • Широта взглядов и толерантность буддизма неоспоримы. Однако эти качества не зависят от личного предпочтения, это свойства истины.
• Концепция справедливости в буддизме ничего не знает о про ~ щении или милости. Буддизм — это религия самоискупления. Христианство не дает нам возможности спастись самим. За спасением мы можем обращаться только к Богу. Поэтому христиане говорят прежде всего о милости и прощении Божьем.
• Послание Будды по существу не трогает сердца и не вторгается в повседневную жизнь. Вместо этого он предлагает возвышенное и требовательное учение, сфокусированное на субъекте страдания.

Буддийская мораль достойна уважения. Но в том, что христианские понятия любви несовершенны и неполны, виновата не христианская религия, а человеческая греховность, которая держит людей в долгу перед Богом и ближним. Христианская мораль основана на прощении ; именно в этом ее ценность. Греховность христиан — это то, чего они стыдятся. Но по отношению к добру и злу христианство реалистично. Люди могут жить праведно, только когда Иисус Христос дарует им новую жизнь : в противном случае они бессильны сделать то, что должны сделать, и неспособны вырваться из цикла греха и смерти. • Христианство считает мир творением Бога, поэтому жизнь не отождествляется со страданием. Страдание есть результат отдаления от Бога. Бог, однако, не отвергает людей : он желает дать им жизнь во всей ее полноте, и в этом смысл спасения. Христианство считает идею нирваны пессимистической, в отличие от благой вести о прощении и новой жизни во Христе.

Буддизм и христианство совершенно различны не только в их воззрении на мир и человечество, но и на Бога. По последнему вопросу Сиддхарта хранит вечное молчание.

Барбара Боул

В течение следующего десятилетия Коммунистическая партия Индокитая ( КПИ ) завоевывала симпатии за рубежом. В ее отсутствие три религиозных движения приступили к вооруженной борьбе с французскими колониальными войсками. Као - дай контролировала дельту Меконга, хоа - хао — границу с Кампучией, а бинь - ксюйен действовала в районе Сайгона.

С 1941 г. до конца второй мировой войны французскими колониальными силами вишис - тского правительства во Франции командовали японские генералы. Какое - то время в 1941 г. казалось, что совместные японско - французские войска полностью разбили отряды сопротивления, но те лишь затаились на время войны и копили силы. После окончательного разгрома японцев США в состоянии антиколониальной эйфории оказали помощь прокоммунистическим силам, и 2 сентября 1945 г. Вьетнам провозгласил свою независимость.

Несовпадение американских и европейских интересов в послевоенном Вьетнаме привело к тому, что следующее десятилетие стало периодом беспорядочного выяснения отношений между самыми разношерстными силами политического, культурного и религиозного прогресса и реакции. В конечном итоге это привело к заключению женевского соглашения 1954 г. и разделению страны на Северный и Южный Вьетнам. В Северном Вьетнаме стали править коммунисты, а в Южном к власти пришло националистическое правительство Нго Динь Дьема. Оказавшиеся в оппозиции режиму Дьема французы начали поставлять оружие группировкам као - дай, хоа - хао и бинь - ксюйен. Примерно миллион беженцев из северного Вьетнама внес еще большую неразбериху. Все же к 1956 г. с помощью американцев Дьему удалось разбить военные формирования трех сект. Их приверженцы, составлявшие около четверти населения страны, затаили злобу, но продолжали действовать уже мирными способами.

Из разноцветной мозаики политических целей, многослойности культур и религиозных верований, составлявших фон развития вьетнамских событий в двадцатом веке, выделились четыре основные религиозные группы, которые в последнее время стали играть решающую роль в духовной жизни страны. Это буддисты. Римская католическая церковь, као - дай и хоа - хао.

Секта као - дай возникла в результате спиритического сеанса, проведенного в 1919 г. Нго Ван Тхиеу, управляющим французскими владениями в Кохинхине. Формальная регистрация организации была проведена в 1926 г. богатым соотечественником и мандарином Ли Ван Трунгом. Као - дай означает " Верховный Дворец ", или " Верховный Алтарь ", и символизирует высшего Бога.

До невероятной степени синкретическая, секта као - дай известна также под именем " Третья Амнистия " Бога. Ей предшествовала первая ( восточная ) амнистия при участии Будды и Лао - Цзы и вторая ( западная ) с привлечением Моисея и Иисуса Христа. Као - дай представляет собой третье, непревзойденное, явление Бога в историческом процессе откровения ; ей не нужны посланники и пророки ; Бог непосредственно общается с избранными в состоянии транса. По иерархической структуре секта напоминает Римскую католическую церковь, с собственным папой, проживающим в деревне, возле города Танинь, неподалеку от Сайгона, где в 1937 г. у подножия горы был построен богато украшенный кафедральный собор. В список сановников входит полный набор от священников до епископов и кардиналов.

Кроме элементов католицизма и буддизма в као - дай можно встретить кое - что из конфуцианства, даосизма и традиционных культов духов и предков. В пантеон почитаемых божеств входят в качестве вспомогательных фигур Виктор Гюго, Сунь - ят Сен, Жанна д ' Арк, Луи Пастер и Жан Деку, французский адмирал времен второй мировой войны, который управлял Вьетнамом от имени японцев. Широта охвата, по всей видимости, пришлась по вкусу цельным крестьянским натурам ; в секту вступали целыми деревнями. Богач Ли Ван Трунг по примеру Будды отрекся от роскошной жизни ; но крестьян, для которых бедность не таит новизны, больше привлекают магические элементы религии.

Этическая основа секты базируется на концепции переселения душ. Као - дай возродила буддийские правила относительно вегетарианства, уважения к животным и общественного поведения. Что касается братства и благотворительности, то они развиты намного сильнее, чем в буддизме. Практикуется ярко выраженный храмовый культ с многочисленными обрядами. Большое значение придается молитвам, курению благовоний, медитации и изгнанию дьявола. Религиозным символом общины является глаз Као - дая над земным шаром. Первоначальное быстрое распространение секты привело к борьбе за лидерство. Несмотря на серию расколов, као - дай продолжала расти, и предположительно в ее рядах состоят более двух миллионов человек.

Эту необуддийскую секту основал Хьюинь Фу Шо в деревне Хоа - хао во Вьетнаме, недалеко от границы с Кампучией. Он родился в 1919 г. в католической семье деревенского старосты. В юном возрасте ему дали церковное образование с целью поправить слабое здоровье. В 1939 г. у него случился ужасный нервный приступ, после которого он не только полностью выздоровел, но и обрел могучую силу проповедника и учителя новой религии.

Заявив, что он является инкарнацией нескольких героев прошлого, он выбрал для своей религии достаточно древнее основание, позволившее ему к тому же претендовать на политическую роль для себя и своих последователей. Он соединил модернизированную форму буддийских ритуалов с учением о том, что для прямого общения с Всемогущим не нужны посредники или святилища.

Его учение включает четыре основных правила :

• почтение к родителям ;
• любовь к своей стране ;
• уважение к его интерпретации буддизма ;
• любовь к своим друзьям.

Его учение распространялось по деревням теперешнего Южного Вьетнама в привлекательных для крестьянского населения формах, причем проповеди велись не в храмах, а в школах. Иногда они носили националистический характер и странным образом предсказывали приход на вьетнамскую землю американцев за два десятилетия до того, как это произошло. В 1940- х гг. его стали считать " живым Буддой ", что способствовало быстрому росту членов секты. Французы, однако, видели в нем источник политических беспорядков и поместили его в психиатрическую больницу, а потом держали под домашним арестом. Это еще больше повысило его репутацию, и он стал учить группы прибывавших паломников прямо на дому. За несколько дней до того, как французы должны были выслать его в Лаос, сподвижники с помощью японской тайной полиции перевезли его в Сайгон. Там он был спрятан вне досягаемости французов.

Позднее стало очевидно, что различные националистические движения, включая као - дай и хоа - хао, начнут борьбу за верховную власть. В конце 1960- х гг. к крестьянской секте хоа - хао примкнули разочаровавшиеся в борьбе городские интеллектуалы, но все равно главной ее опорой остались сельс -. кие районы.

К тому времени, когда в апреле 1947 г. Хьюинь Фу Шо был убит коммунистами, от секты отделились несколько групп, намного более активных и сплоченных, чем аналогичные группы, отколовшиеся от као - дай. Они полностью отказались от взяточничества и предательства, что компрометировало некоторых лидеров као - дай, которые тоже переживали раскол и упадок после смерти их папы в 1959 году. Хоа - хао продолжала, несмотря ни на что, вести активную пропагандистскую работу в крестьянских районах дельты Меконга и сохранила свое влияние на юге Вьетнама.